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Como influye el Yin y el Yang en la diabetes

m@rianin — Fri, 12 Nov 2010 19:14:50 +0000

Para la Medicina tradicional China, las propiedades energéticas de los alimentos determinan su efectividad terapéutica

Dos principios importantes en la medicina china son el yin y el yang y el triple calentador (San Jiao).

El principio del yin y el yang establece que todo lo que existe esta compuesto de dos elementos opuestos pero mutuamente dependientes: yin y yang. En la naturaleza hay innumerables ejemplos de este principio, tales como el cambio de estaciones, el día y la noche e incluso hasta el microcosmos, en los aspectos positivos y negativos de protones y electrones.

En la medicina china esta idea se observa en su comprensión de la estructura del cuerpo humano, así como la causa de las enfermedades y su tratamiento. Por ejemplo, la parte superior del cuerpo se considera como yang y la parte inferior como yin; diferentes órganos también corresponden a principios diferentes.

La mala salud se entiende como un desequilibrio de estos principios, en el que uno domina al otro. Cuando estos elementos se encuentran en armonía, se logra un estado saludable. El principio del triple calentador o san jiao se utiliza en el diagnóstico de las enfermedades. La medicina tradicional China lo llama “un órgano con nombre pero sin forma”, ya que san jiao no tiene una ubicación determinada dentro del cuerpo sino una función relacionada con el balance del chi (o energía vital) y del metabolismo.

Una enfermedad se clasifica de acuerdo a su ubicación en el calentador (jiao) alto, medio o bajo. Esto se refiere a la parte superior, media e inferior del cuerpo, respectivamente. Cada calentador también corresponde a un conjunto de órganos. Este sistema se utiliza principalmente en la práctica de la medicina China a base de hierbas.

¿Cómo ve la medicina China a la diabetes?. En la medicina China a la diabetes se le conoce como xiao ke o síndrome de desgaste de sed. La causa del síndrome de perdida de sed se entiende por una deficiencia del yin, junto con un agente patógeno del calor que afecta a los pulmones, estómago y los riñones. Cuando el yin es deficiente, se produce calor. Cuando está presente el calor “se quema” el yin.

Los síntomas mas comunes de la diabetes son: sed excesiva, hambre y la micción frecuente, relacionados respectivamente con la parte superior, media e inferior. La diabetes a menudo se relaciona con los patrones de desgaste de sed del calentador superior, medio e inferior. Todos están asociados con la deficiencia del yin.

En la medicina china se entiende que las personas que consumen alcohol, dulces alimentos grasosos en exceso y llevan un estilo de vida sedentario, tienden a desarrollar xiao ke. Las alteraciones emocionales también pueden contribuir a xiao ke. Una deficiencia de yin puede caracterizarse por letargo, debilidad y una complexión pálida. Los canales de energía están bloqueados y resulta en un estancamiento de la sangre. Eventualmente se genera calor tóxico. Esto consume los fluidos de los órganos vitales, causando el mal funcionamiento del órgano y la falta de armonía entre el pulmón, el estomago y el riñón.

¿Cómo se trata la diabetes? La medicina China individualiza el tratamiento para abordar los síntomas del paciente, los patrones de falta de armonía y las áreas de deficiencia. Una examinación de la medicina china incluye cuatro partes: mirar, escuchar u oler, tocar y preguntar. Incluye examinar la forma, el color y recubrimiento de la lengua; el color y la expresión del rostro; el olor de la respiración del cuerpo y la fuerza, el ritmo y la calidad del pulso.

Las hierbas Chinas pueden ayudar a reponer las deficiencias de yin que contribuyen a la diabetes. Dependiendo del caso específico se prescriben hierbas que estimularán el yin en los pulmones, el estómago, el bazo y los riñones. También puede emplearse la Acupuntura. La medicina china hace hincapié en una alimentación y nutrición adecuadas. Las propiedades energéticas de los alimentos en vez de su contenido nutricional, determinan su efectividad terapéutica.

Por ejemplo se dice que las espinacas son refrescantes fortalecen los órganos, sacian la sed y estimulan la micción. Los brotes de bambú y el bok choy (verdura muy popular en China, a medio camino entre el apio y la lechuga romana) también tienen un efecto de enfriamiento. El apio tonifica los riñones y disminuye el calor. El melón de invierno es muy eficaz en la regulación del azúcar en la sangre.

Los productos herbales chinos son una parte esencial en el tratamiento de la diabetes. Las hierbas más eficaces y no tóxicas incluyen: los arándanos, el melón amargo, la cebolla, el ajo, el fono greco (bueno para el ayuno y la reducción de los niveles de azúcar después de las comidas), el ginkgo biloba (mejora el flujo de sangre en los brazos, piernas y dedos de las manos y los pies) y el ginseng.

Fuente: La Gran Epoca

Yin y Yang: el misterio de los opuestos

m@rianin — Tue, 13 Jul 2010 09:20:04 +0000

La teoría de Yin y Yang indica que todas las cosas en la naturaleza poseen dos lados contrarios pero complementarios

Desde siempre, los chinos han comprendido que todos y cada uno de los aspectos de la vida diaria están regidos por una naturaleza bipolar, por dos fuerzas aparentemente opuestas y complementarias que se encuentran en todas las cosas.

Vida-muerte, bueno-malo, luz-oscuridad, sonido-silencio, calor-frío, movimiento-quietud, mente-cuerpo, masculino-femenino…

Pero, ¿de dónde viene esta dualidad que penetra todo lo que nos rodea?

Cuenta la leyenda que cuando Pangu, el Dios de la creación, vio que el Cielo y la Tierra estaban bien formados y estables, murió, pero antes usó su cuerpo para crear un mundo pródigo y hermoso. Sus miembros se convirtieron en montañas, su sangre dio origen a los ríos, sus músculos formaron los campos, y su piel y pelo se convirtieron en miríadas de plantas y animales. El aire que exhaló formó el viento y las nubes, y su sonido llegó a ser el rugido de los truenos. Su sudor se transformó en el rocío de la mañana y la nutritiva lluvia.

Pero cuando el ojo izquierdo de Pangu se convirtió en el Sol y el ojo derecho en la Luna, el universo se dividió en Yin y Yang, “izquierda masculino” y “derecha femenino”, la gran dualidad sobre la que se basaría la escuela Tao para desarrollar su teoría de los opuestos.

La teoría de Yin y Yang indica que todas las cosas en la naturaleza poseen dos lados contrarios pero complementarios. Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista.

Generalmente, las cosas en movimientos violentos, exteriores, ascendentes, calientes o brillantes son consideradas como Yang. Las cosas relativamente tranquilas e interiores, dirigidas hacia abajo, frías o apagadas están consideradas como Yin. En cuanto al Cielo y la Tierra, el Cielo que es luminoso y claro está considerado como Yang, y la Tierra que es pesada y opaca está considerada como Yin. En cuanto al agua y el fuego, el agua pertenece a Yin porque es fría y húmeda, mientras que el fuego pertenece a Yang porque desprende calor y quema.

La teoría de Yin y Yang explica que los cinco elementos (madera, agua, fuego, tierra y metal) representan la relación fundamental de los cambios. Los cinco elementos están en perpetuo movimiento condicionando a la generación mutua e inhibición recíproca, en donde el Yin y el Yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).

Existe tal descripción en “Charte Taichi” de Zhou Dunyi: “El vacío infinito produce Tai Chi; el movimiento de Tai Chi genera Yang; cuando el movimiento se vuelve extremo, se transforma en paz mental y la paz mental genera Yin; cuando la paz mental se vuelve extrema, se transforma de nuevo en movimiento. El movimiento y la paz mental, una cosa origina la otra; el Yin y el Yang son diferentes y opuestos”. Así es como “Tai Chi genera Yin y Yang” y “Cuando los dos interactúan uno con otro, suceden una multitud de cosas. De esta manera, una cosa va produciendo otra y los cambios son infinitos”.

Esta es la mejor explicación y la más comprensible del concepto de Yin y Yang dada por los sabios del pasado en el Libro de las Mutaciones.

Hombre izquierda, mujer derecha

Los antiguos chinos decían cada cosa se podía definir por su longitud, su espesor, su delgadez, etc. Solían hacer una clasificación para todas las cosas: si eran gordas, largas, altas y estaban situadas en el lado izquierdo eran catalogadas como Yang; en cambio, las cosas pequeñas, cortas, bajas y situadas en el lado derecho eran clasificadas como Yin. Yang es firme y fuerte, y Yin es dulce y débil. En términos de temperamento, el hombre es masculino por lo que pertenece a Yang, la izquierda, mientras que la mujer es dulce y amable, pertenece a Yin, la derecha.

El Yin es lo femenino, la tierra, la luna, la noche, la sombra, la quietud, lo descendente, lo movedizo, lo frío, lo blando.

El Yang es lo masculino, el cielo, el sol, el día, la luz, la actividad, el movimiento, lo ascendente, lo caliente, lo duro.

El Yin es el reposo y el Yang el movimiento, y en interacción generan ciclos constantes de cambio en el que cada uno se convierte en otro, cuando el Yin mengua aparece el Yang y viceversa. Es una increíble interacción que genera emanaciones de energía que dan vida a todas los seres.

A diferencia del pensamiento occidental, donde los opuestos se contraponen sin ninguna relación entre ellos como si fueran dos cosas separadas, el entendimiento oriental del Yin y el Yang nos invita a percatarnos de que en la dualidad está la verdadera unidad, porque los opuestos no pueden existir el uno sin el otro.

Fuente: La Gran Época

Yin e Yang nella medicina cinese

m@rianin — Mon, 23 Nov 2009 13:07:30 +0000

Yin e Yang

La filosofia taoista della cina vede l’intero cosmo quale manifestazione del Tao, o principio fondamentale centro, motore e scopo di ogni elemento, onnipresente ma impercettibile e indefinibile. Il Tao viene, tra le altre cose, raffigurato anche come un cerchio suddiviso in due identiche ma opposte metà sinusoidali, una di colore bianco e una di colore nero con al loro interno un piccolo seme del colore opposto, che rappresentano lo yin e lo yang. È la raffigurazione del principio della creazione da cui tutto nasce. Ogni espressione della natura ed ogni essere vivente sono emanazioni del Tao, che si manifesta attraverso una forza di trasformazione: il Qi (“chi”, pronuncia italiana “ci”, con la C dolce), soffio vitale, vibrazione vitale dell’universo presente in ogni manifestazione della natura e nell’uomo, ed espressione della attività dinamica di due polarità primordiali opposte ma complementari dette Yin e Yang. La metà di colore nero, con il seme bianco al suo interno è lo Yin che rappresenta l’aspetto femminile, negativo, ricettivo, interno, freddo, oscuro di ogni fenomeno; la metà bianca con il seme nero rappresenta il principio opposto e complementare, è lo Yang che rappresenta l’aspetto maschile, positivo, creativo, esterno, caldo e luminoso. Le due polarità non sono entità materiali, non esistono singolarmente e si completano trasformano vicendevolmente.

Yin e Yang

Tutte le cose hanno due aspetti yin e yang
Ogni aspetto può essere a sua volta diviso in due parti yin e yang
Yin e yang si creano vicendevolmente
Yin e yang si controllano vicendevolmente
Yin e yang si trasformano l’uno nell’altro

Yin	Yang
Condensato	Espanso
Scuro	Chiaro
Femminile	Maschile
Freddo	Caldo
Negativo	Positivo
Umido	Secco
Riposo	Movimento
Chiuso	Aperto
Fisico	Energetico
Materiale	Funzionale
Nutrimento	Trasformazione