En la antigua China, los puercos fueron considerados como animales inteligentes, y su valor fue muy admirado. Además, los chinos asociaban la prosperidad del hogar con los puercos debido a que, por lo menos en los viejos tiempos, sólo las familias ricas podían permitirse comer un puerco.

De la vieja expresión china “un puerco en casa” derivó el ideograma chino para hogar 家 “Jia”, que está conformado por el caracter 宀 en la cima, que representa una casa, y por debajo el caracter 豕, que representa a un puerco.

Un dicho popular del noroeste de China proclama que los puercos son los animales más valientes, aún más valientes que los osos o los tigres.

Según un antiguo proverbio chino, para cazar un tigre se necesita mucho valor, pero para cazar un puerco salvaje se necesita también un ataúd. Es decir, una vida estaría en juego. A diferencia de un tigre o un oso cazado, un puerco salvaje no intenta escapar pero en su lugar dará la vuelta y atacará al cazador. Debido a su inteligencia y su reconocimiento instintivo de las trampas, fueron considerados unos adversarios extremadamente peligrosos.

Aunque parezca increíble, 5000 años de cultura tradicional china, se pueden resumir en solo un carácter: 德 Dé, el carácter chino que representa a la virtud.

Dinastía tras dinastía los chinos reflexionaban sobre cómo comportarse de forma virtuosa, cómo obtener virtud, cómo cuidar la virtud, cómo acumular virtud. ¿Por qué tanto énfasis en la virtud? Los occidentales solo ven a la virtud como un concepto o como algo de la conciencia, pero para oriente realmente es algo de existencia material.

La describen como una materia blanca que se obtiene después de hacer cosas buenas y soportar sufrimientos; cuanta riqueza, cuanta salud, cuanta sabiduría, que calidad de vida tenga uno y hasta cuanta fortuna se pueda llegar a tener en la próxima vida, todo se intercambia por este Dé. Se dice que si uno pide limosna y no se tiene virtud para intercambiar, no se conseguirá nada.

La vida de un individuo está determinada por cuánta virtud haya acumulado o por cuántas acciones buenas y malas haya cometido, no sólo en esta vida sino también en todas las anteriores. Si una persona nace rica o pobre dependerá de cuanta virtud haya acumulado.

Los conceptos de tolerancia, paciencia, autodominio parecen estar extinguiéndose en estos tiempos modernos, todos sabemos que hacen falta, pero nadie sabe cómo ponerlos en práctica.

Sabemos que debemos ser perseverantes, tolerantes y pacientes, para soportar las penalidades de la vida y satisfacer nuestros deseos. Desde chicos nuestros padres nos decían ‘la vida no es color de rosas’, pero luego preferimos anestesiar nuestra conciencia con publicidad que promete lo contrario. Llevados por esta gran corriente de ilusión desarrollamos sentimientos como orgullo, pereza, soberbia, competencia, impaciencia, vanidad, celos, envidia; todos incompatibles con la tolerancia y nos hacen no saber cómo practicarla.

Desde tiempos antiguos, ser capaz de tolerar y perseverar, ha sido considerado una virtud en la cultura tradicional china.

En chino, tolerancia, paciencia, resistencia, sacrificio, autodominio, puede ser todo abarcado en un solo carácter 忍 Ren. En su parte superior se aprecia el carácter que simboliza un cuchillo 刃 y abajo se encuentra el carácter que simboliza al corazón 心; para darle totalidad al concepto, presenta un pequeño pincelado del lado superior izquierdo que representa una lágrima. Estos ideogramas proyectan juntos en la definición de 忍 Ren, la imagen de lo doloroso y sufrido que es practicarlo, justamente como un cuchillo cortando el corazón.

儒 (rú) es parte del carácter para “confucianismo” y también se usa para “erudito confuciano”. El sentido se hace evidente al observar su composición. 亻, a la izquierda, significa hombre o persona, mientras que 需 (xū) es el carácter para “necesidad” o “deseo”. Cuando conectamos estos dos caracteres tenemos: 儒 “las necesidades del ser humano”.
De acuerdo con las creencias chinas, la gente en primer lugar necesita nutrición, e inmediatamente después, educación. Esta es una creencia basada en su entendimiento de la naturaleza. Por ejemplo, los recién nacidos necesitan los nutrientes de la leche materna: (母乳 mŭrŭ), y la educación debe comenzar cuando el niño todavía es muy pequeño (孺子 rúzi). Por lo tanto, 儒 no solamente refleja las necesidades de una persona, sino que también se pronuncia similar a 乳 (rŭ), “leche materna”. En este contexto, los chinos consideran a la educación tan vital como la leche materna.
儒 también se refiere a las enseñanzas de Confucio (551 a.C. – 479 a.C.), uno de los más famosos e influyentes filósofos en la antigua China. El confucianismo contiene esencialmente las ideas de: 仁 (rén) humanidad; 禮 (lĭ) ritual; 中庸 (zhōngyōng) el camino medio; y 教 (jiào) y 學 (xué), que se refieren a enseñar y estudiar, y abarcan temas como política, ética, moralidad y educación. 仁, o “humanidad” es la enseñanza esencial del confucianismo, y está presente en toda la doctrina confucionista. Confucio dijo: “仁 es simplemente amar la gente”.

La música tradicional china está basada sobre el antiguo sistema pentatónico (escala de cinco tonos). Los cinco tonos son Kung, Shang, Chiao, Chih y Yue.

Según la teoría de los cinco elementos, los tonos están conectados tanto con una miríada de conceptos cosmológicos, como con las funciones internas del hombre. Los chinos no creen que sea coincidencia que los seres humanos tengan cinco órganos internos: corazón, hígado, pulmones, riñones y bazo; cinco órganos sensoriales: boca, nariz, ojos, oídos y lengua; y cinco dedos en cada mano.

Según la tradición china, cualquiera de esos cinco tonos pueden afectar los órganos internos del ser humano y actuar como un mecanismo regulador. La música puede incrementar el metabolismo, iniciar procesos de pensamiento y regular el corazón.

Debido a que cada uno es diferente, los órganos internos no son iguales en todas las personas y por eso cada uno percibe la música de diferentes maneras.

En base a los cinco tonos básicos, uno puede detectar diferentes influencias en el cuerpo humano.

Por ejemplo, las melodías basadas en Kung son nobles, están relacionadas con la Tierra e influyen en el bazo. Escuchar tal música frecuentemente lo vuelve a uno amable y tolerante. Las melodías Shang son pesadas como el metal, inflexibles. Esta música influye en los pulmones.

Oírla frecuentemente lo hace a uno amistoso, recto. La música basada en Chueh anuncia la llegada de la primavera y revive toda la vida. Este tipo de música influye en el hígado, y escucharla lo pone a uno amable y conciliatorio. La música Chih es sumamente emocional, como el fuego. Influye en el corazón y escucharla lo hace a uno generoso.

Las melodías basadas en Yue son melancólicas, como agua que fluye plácidamente. Estas influyen en los riñones, y escucharlas nos equilibra mentalmente, como dicen los antiguos dichos chinos: “triste pero no herido” y “contento pero no en exceso”.

Sea cual sea la emoción que la música expresa, si se lleva a un extremo, puede perjudicar al cuerpo y al flujo de la energía qi.

夫 (Fū) en chino se usa especialmente con el carácter 丈夫 (zhàngfū), que significa marido o esposo, y consiste de dos ideogramas 大 (dà) y 一 (yī).
大 significa grande, porque en contraste con la mujer, un hombre siempre es más grande en los estereotipos chinos.
El carácter chino 一 originalmente significa el número 1, pero [...]

El símbolo 瓦 (wa) significa teja, que son pedazos de cerámica usados para cubrir los tejados. Un techo de mosaicos es lo más característico de la arquitectura tradicional china. Según los archivos históricos, en la Dinastía Xia, cerca de 4000 años atrás la gente china ya estaba produciendo tejas. Los arqueólogos han desenterrado tejas producidas [...]

El carácter 義 (yì) no tiene un equivalente en español, y su significado interno muy amplio, incluye valores como justicia, honestidad, lealtad, valor y responsabilidad. Está compuesto de 羊 (yáng, oveja) en la parte superior y 我 (wǒ, yo) en la parte inferior. La oveja es obediente y afable, y su carne tiene buen sabor [...]

El carácter chino tian “天” tiene varios significados, y todos importantes: puede referirse al cielo, al día, al clima e incluso a los Cielos.
En la antigüedad, “天”, tian, originalmente se refería a la cabeza humana, que consiste de “一” (yi, uno) y “大” (da, grande). En su forma antigua, tian se escribía como una persona [...]

Hay una serie de condiciones clínicas que afectan comúnmente a la mujer. Éstas incluyen la migraña, depresión, insomnio, síndrome de intestino irritable, fibromialgia, síndrome premenstrual, y síndrome de fatiga crónica.

También hay un patrón común entre estas enfermedades cuando son examinadas desde la perspectiva de la medicina china antigua. En éste paradigma, tales condiciones usualmente poseen [...]

En la antiguedad china, los elementos naturales tales como plantas, hierbas e insectos seleccionados en la Naturaleza se han formado parte la medicina tradicional china con pecularidades especiales. El tratamiento alimenticio y la alimentaciòn medicinal constituyen una parte de la medicina tradicional china porque tiene estrechas relaciones con la alimentación de la gente. En China hay un refràn: “ La nutrición medicinal es menos que la de la alimentación, la alimentaciòn medicinal es mejor que el tratamiento medicinal.” Desde la antiguedad hasta hoy día, el tratamiento alimenticio se ha popularizado en China, convirtiéndose en una flor extraña en el jardìn de la alimentación.

Ya en la dinastìa Zhou ( de 1046 a 256 antes de nuestra era), las tradiciones de la combinaciòn entre la medicina y la alimentaciòn y de las estrechas relaciones entre la medicina y la cocina se habían mostrado en el sistema de la medicina y la alimentaciòn. En la antiguedad, habìa numerosas obras sobre el tratamiento alimenticio. Por ejemplo, en la obra titulada “ receta dorada” escrita por Sun Simiao, famoso mèdico de la dinastìa Tang ( de 618 a 907 de nuestra era), habìa capìtulos especiales sobre el tratamiento alimenticio, produciendo profunda influencia para el desarrollo de la antigua teorìa sobre el tratamiento alimenticio.

Jiangyong Nü Shu es probablemente el único sistema de escritura del mundo sólo para mujeres. Es un lenguage “secreto” cuyo origen  se debe a la prohibición que sufrían las mujeres Yao (Iu Mien) de Jiangyong (Hunan, China) para aprender a leer y escribir en “Nan Shu”, el “lenguaje de los hombres” o escritura china tradicional.
Se [...]