Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente.

Los Seis Sonidos Curativos (Liu Zi Jue) es una técnica tradicional del Qigong Médico. El ejercicio que debe realizarse sentado en una silla y con la espalda recta.

Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente.

Si deseamos completar el ejercicio de sanación con una visualización, al inspirar imaginaremos una luz que llega a nuestro órgano y lo tonifica al espirar pronunciando el sonido visualizaremos como expulsamos las energías negativas de nuestro órgano ( enfermedades y emociones)

Los 6 sonidos Curativos y sus respectivos órganos son los siguientes:

1. MADERA: Sonido “XU” Tranquiliza el Qi (energía) del hígado, se usa para tratar enfermedades de los ojos, dolor de cabeza, tics y también problemas faciales. Combate la depresión, la ira, la frustración, el resentimiento, la amargura y el desprecio.

2. FUEGO: Sonido “KE” o “HE” Refuerza el Qi del corazón y se utiliza para tratar la inquietud, las palpitaciones, el insomnio, las perturbaciones del sueño, la locuacidad. Se recomienda para disminuir la excitación, el deseo y la alegría excesiva, los celos y la avaricia.

3. TIERRA: Sonido “HU” Refuerza el Qi del bazo y trata los problemas digestivos. Reduce la reflexión excesiva y la obsesión.

4. METAL: Sonido ·”Si” Tonifica el Qi de los pulmones siendo indicado para combatir las enfermedades pulmonares como la tos y el asma. Indicado para mitigar los episodios de tristeza y de preocupación excesiva.

5. AGUA: Sonido “CHUI” Refuerza el Qi de los riñones y está indicado para los problemas de insuficiencia renal, eyaculación precoz y espermatorrea. Combate el miedo, los sustos, shock y ansiedades.

6. FUEGO: Sonido “ XI” Regula el Qi del Triple Calentador/SANJIAO. Se utiliza para tratar el tinitus, la sordera, hinchazón de axila, dolor de muelas y la inflamación de garganta.

¿COMO PODEMOS PRACTICARLOS?

Con los ojos cerrados se atiende al órgano (se pone la atención en el):

1.-HÍGADO: ponga la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada, produzca el sonido SSHHHHHHHHHHHH. Al mismo tiempo que elimina la rabia, la Ira, la cólera, la agresividad.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce rabia, cólera o agresividad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar la situación o persona de su mundo interior, para transmutarlo.

Durante los periodos de descanso respire hacia el hígado y sonríale al tiempo que lo rodea de una luz verde brillante. Sienta la virtud de la Amabilidad.

2. – CORAZÓN: Con la boca completamente abierta colocando la punta de la lengua detrás de los dientes inferiores haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido HAAAAAAAAA y elimina el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia y la prisa.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce esta emociones que está eliminando, no lo aparte de tu mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el odio, orgullo, etc. de la situación o de la persona. Durante los periodos de descanso respire y sonría al Corazón al tiempo que lo rodea de una luz roja brillante. Sienta la virtud del Amor, y la Felicidad.

3-BAZO: Ponga otra vez la lengua junto al paladar y haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido GUUUUUUUUUUU ( desde la garganta como el sonido de “Gemir”) y elimina la preocupación.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce preocupación, no lo aparte de su mente, mas bien piense en ello mientras hace el sonido para limpiar la situación o la persona..

Durante los periodos de descanso respire y sonría al Bazo al tiempo que lo rodea de una luz amarilla brillante y siente la virtud de la Belleza que potenciará positivamente este órgano.

4. PULMONES: Con la lengua detrás de los dientes cerrados y con una exhalación lenta y prolongada, producir el sonido SSSSSSS

Hacerlo con la intención de soltar todas las tristezas y depresiones. Si viniera a la mente una situación o recuerdo triste aprovechar para eliminarlo. Este sonido limpia de toda tristeza al pulmón, el órgano donde se guardan esta emociones.

Al inspirar llevar la energía del coraje, del valor y el buen animo a los pulmones. Sonreír y brindarle amor a estos órganos. Conviene visualizarlos envueltos en una luz blanca.

5.- RIÑONES: Formar una O con los labios como si se soplase la vela de cumpleaños y con una exhalación lenta y prolongada emitir el sonido HOOOOOO, al tiempo que se elimina el miedo e inseguridad.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que produce miedo e inseguridad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el miedo de la situación.

Durante los periodos de descanso respire a los riñones y sonríele mientras le envía una luz azul o negra brillante. Sienta la virtud de la Bondad y Paz.

6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es posible haga este ejercicio tumbado. Con la boca abierta exhale lentamente el aire mientas hace el sonido HIIIIIIIIIIIIII. Cuando pare para exhalar, trate de imaginar un rodillo grande que va aplanando el pecho, el estómago y el abdomen, y siéntase vacío ( es como cuando aplastamos con la mano una bolsa de plástico para guardarla. Sonría al triple calentador (no es un órgano).

Esto equilibrará todas la energías activadas por los demás sonidos y relaja el cuerpo en general.

La practica habitual de estos ejercicios depura al organismo de energías negativas, hace prevalecer nuevos y poderosos estados de conciencia de tal forma que se torna cada vez mas improbable caer en tristezas, depresiones, cóleras, miedos, etc.

Un estado de completitud y felicidad se instala, nuestro estado de conciencia original.

Del mismo modo que no podemos vivir sin aire, no puede existir vida humana sin sonido. El hallazgo de los sabios del Asia antigua fue preguntarse cómo el sonido podía ser utilizado para la mejora y evolución del ser humano. La respuesta es que sí, los sonidos curan.

La vida humana se desarrolla en un entorno sonoro: el sonido es connatural a la existencia. La ausencia total de sonido es materialmente imposible. Así, desde el origen de los tiempos, el hombre ha vivido en un entorno repleto de sonidos procedentes de las diversas manifestaciones de la naturaleza: el ulular del viento, el caer de la lluvia, el canto de los pájaros, el crepitar del fuego, el rumor de las olas. Un mundo lleno de armonía que ha conseguido influir física, emocional y mentalmente al ser humano consiguiendo crear estados de relajación, de estimulación o de armonización de la energía vital.

El sonido es la vibración del aire, y así, como la vida humana se da en un medio aeróbico (es decir, en el cual el aire es necesario para vivir), la existencia de sonido es inevitable.

Pero también existe sonido en la vida prenatal. En el nivel más intimo, el sonido nos ha rodeado y alimentado desde el momento en que fuimos concebidos. En el instante en que el ovulo se fija en el útero de la madre se pone en contacto con un entorno sonoro: las pulsaciones del latido cardiaco, los ruidos intestinales, la respiración de la madre. A medida que el feto se desarrolla se da cuenta de la importancia del latido cardiaco que percibe como esencial para su vida dado que la disminución le supone una falta de oxigeno, de nutrición o de temperatura. Cualquier alteración en el mismo conlleva estados de estrés. El feto no oye el sonido a través del sistema auditivo sino a través de la percepción vibracional o energética.

El sonido es una forma de energía de manera activa en el desarrollo y evolución de la persona.

Así pues, con el sentido pragmático que caracteriza a las culturas asiáticas, los filósofos y sabios chinos e indios pensaron que si el sonido era un elemento constante, omnipresente e inevitable en la existencia humana, podía ser utilizado como medio hábil para su mejora física, mental y espiritual, del mismo modo que el silencio meditativo lo era para los mismos fines.

Fuente: redplanetaria.com, odiseachi,  Concha Martinez

A menudo, la irritabilidad y mal humor son una consecuencia del estrés en la vida diaria.

Con el tiempo estas emociones, pueden progresar a estados emocionales más serios, como la ansiedad y la depresión, así como otras condiciones de salud tales como problemas digestivos, insomnio, etc.

El estancamiento de Qi de Hígado y las emociones:

Dentro de la medicina oriental, los trastornos emocionales pueden estar asociados a un número de patrones de desarmonía diferentes; sin embargo, la ira, la irritabilidad y la frustración son señales de que nuestro Qi (fuerza vital) no fluye libremente.
El hígado en la Medicina Tradicional China es el responsable de la fluidez del Qi en todo el cuerpo e influye en nuestras emociones. Cuando se interrumpe la función del hígado de mover el Qi, se produce el llamado estancamiento de Qi de Hígado.

La irritabilidad y el mal humor pueden ser síntomas de estancamiento de Qi de Hígado y puede incluir además: dolor y distensión en los hipocondrios, sensación de opresión, suspiros, distensión abdominal, náuseas, regurgitación ácida, eructos, diarrea o estreñimiento, bolo histérico, menstruaciones irregulares, dismenorreas, distensión de los senos antes de los períodos. El estancamiento de Qi de hígado se asocia habitualmente con el síndrome premenstrual.

La Medicina Tradicional China es excelente para desbloquear el estancamiento de Qi de hígado. Puede tratar la irritabilidad y el mal humor eliminando los bloqueos, redirigiendo el movimiento del Qi, asistiendo al hígado y el bazo (grupos funcionales) con la acupuntura, dietoterapia y fitoterapia y tuina.

Libre flujo del Qi

El hígado es responsable del libre flujo de Qi (fuerza vital) en todo el cuerpo. Cuando el hígado funciona sin problemas, la actividad física y emocional de todo el cuerpo también funciona sin problemas. Así, para una salud óptima, ¡mueva el Qi!

Stretching - El hígado controla los tendones. De acuerdo con la medicina oriental, el hígado almacena la sangre durante el descanso y la libera en los períodos de actividad, mantenimiento así una adecuada flexibilidad y nutrición en los tendones. Es importante realizar ejercicios de estiramiento, pruebe con el qi gong, yoga o tai chi.

Ejercicios oculares – En MTC se dice que el hígado se abre en los ojos. Aunque todos los órganos tienen alguna relación con la salud de los ojos, el hígado está relacionado con la adecuada función ocular. Recuerde realizar descansos especialmente si se trabaja con ordenador durante largos períodos de tiempo y hacer ejercicios oculares.

Alimentos verdes - El verde es el color del hígado. Comer plantas frescas, vegetales de hojas verdes, brotes y hierbas de cereales inmaduros – puede mejorar las funciones generales del hígado según la MTC.

Agrio – ácido - Alimentos y bebidas con sabores agrios y ácidos estimulan el Qi del hígado.
Actividades al aire libre – Trate de realizar actividades al aire libre.

Cardo Mariano, diente de león, alcachofera – El cardo mariano, el diente de león y la alcachofera –entre otros- protegen el hígado liberándolo de toxinas.

Acupuntura - La acupuntura y la medicina oriental puede ayudar a mejorar el estado general de salud del hígado, así como tratar el estrés, la ira y la frustración que a menudo están asociadas a los patrones de desarmonía de hígado. Por ello, un tratamiento periódico puede tonificar los sistemas de órganos internos y puede corregir aquellas molestias, antes de que se conviertan en problemas graves.

Fuente: La gran época

Los cofactores principales son:

• Los traumas pasados (incluyendo microtraumatismos repetitivos)
• La prácticas excesiva o inadecuada  de deportes y ejercicios físicos.
• Las emociones intensas o que duran demasiado en el tiempo.
• la falta de energía y sangre .

Casi siempre estos cofactores interactuan entre ellos  y predisponen a la penetración de agentes patógenos al interior de los meridianos.

Síndromes reumáticos (de «exceso» e «insuficiencia»)

Hay dos caracterizaciones básicas de los síndromes reumáticos, una de  tipo de shi – “exceso”, la otra de tipo xu  - “insuficiencia”.

A  menudo en la práctica clínica nos encontramos con síndromes mixtos, en el que coexiste una deficiencia de la energía correcta, llamada zhengqi, y la penetración de factores patógenos externos, tales como xieqi.

A) síndromes reumáticos tipo “shi” (exceso)

El síndrome se establece de repente, se convierte en una enfermedad aguda o subaguda y el dolor suele ser muy fuerte.

Es atribuible a la penetración por  Viento, Frío, Humedad, está posiblemente favorecido por la existencia de desequilibrios energéticos pasados, locales o generales.  La localización está principalmente a nivel de la piel y los músculos, especialmente en presencia de déficit de energía defensiva Weiqi. Estos agentes interfieren en diferentes grados en la circulación de la energía y de la sangre a nivel local, y por lo tanto causar dolor.

Los síndromes reumáticos debidos a la penetración en los meridianos de los factores climáticos tienen un desarrollo agudo. Hay casi siempre, aunque en diversos grados, La asociación de tres factores patógenos principales – viento, frío, humedad. Recordar esto es muy importante tanto desde el punto de diagnóstico como terapéutico.

1. Fengbi: (síndrome reumático por viento)

La obstrucción de la circulación se debe l viento, factor patogénico Yang, también se le llama Xingbi (Bi migrantorio), porque el dolor se mueve de una articulación a otra.

Otros síntomas son: aversión al frío, parestesia, prurito, a veces fiebre; la lengua es pálida con la saburra ligera y de color blanco, el pulso es superficial y puede ser rápida y/o tenso.

Principios terapéuticos:

a) tratar el exterior: eliminar el viento, eliminar la obstrucción de los meridianos, dispersar el frío y la humedad (que acompaña a los agentes patógenos);

b) tratar el interior: nutrir la sangre.

2. Hanbi: (síndrome reumático por frío)

Se da a causa del frío, el cual provoca rigidez y contracción con dolor severo, por lo que también se llama tongbi (Bi doloroso) El frío, factor patógeno yin, provoca la contracción y el ralentizamiento.

Otros síntomas son: se agrava con el frío, dificultad de mover las articulaciones, tanto en la flexión de la extensión, el dolor radica en un punto fijo, no hay cambio en el color de la piel o sensación de calor y los dolores mejoran con el calor.

El pulso es lento y fuerte o profundo y débil, la lengua tiene la saburra  blanca y pegajosa.

Principios terapéuticos

a) tratar el exterior: dispersar el frío, aliviar el dolor, eliminar el viento húmedo (factores patológicos de acompañamiento);

b) tratar el interior: tonificación fuego (riñón yang).

3. Shibi: (síndrome reumático por humedad)

La humedad es el factor patogénico principal y tiene la característica de tener un  lugar fijo de dolor, por lo que se le llama zhuobi. (BI fijo) La humedad, factor patógeno yin, se caracteriza por la lentitud y la viscosidad y provoca la falta de armonía en jingluo.

Otros síntomas son: la sensación de peso, el bloqueo de las articulaciones, la hinchazón y entumecimiento de los músculos y la piel, dificultad de movimiento, deformación progresiva de las articulaciones. El pulso es lento y suave y la lengua tiene una saburra pegajosa y sucia.

Los principios terapéuticos

a) tratar el exterior: secar la humedad, expulsar el frío y el viento (factores patológicos de acompañamiento)

b) tratar el interior: tonificar el bazo.

4. Rebi: (síndrome reumático por el calor)

El factor causal es el calor y provoca la llamada “fiebre bi”, generalmente no viene por factores externos, sino que se forma en el organismo cuando el viento, el frío y la humedad se estancan por mucho tiempo. La sintomatología se caracteriza por fiebre, dolor y ardor, enrojecimiento, hinchazón y limitación funcional de las articulaciones afectadas, además, hay sed, cansancio, aversión al frío.

El pulso es resbaladizo y rápido, la lengua tiene una saburra amarilla y seca.

El calor consume los líquidos y es lleva a la formación de estasis saguineo y de flema; sucesivamente también puede resultar dañado el yin y puede complicarse con calor vacio.

Principios terapéuticos:

a) limpiar el calor, el desbloqueo de los meridianos, eliminar el viento y la humedad (los factores patológicos de acompañamiento).

B) síndromes de tipo reumático “Xu” (déficit)

Estas patologías tienen un comportamiento intermitente; crónico con episodios de reagudización : son patologías complejas, derivadas de la coexistencia de condiciones de exceso de energía patógena y de carencias de energía del organismo.

Los factores externos patógenos penetran profundamente (huesos, sangre, órganos) y la enfermedad reumática tiende a convertirse en crónica y desarrollar la coexistencia de un deterioro del zhengqi .

El reumatismo tiene sus raíces en el cuerpo, favorecido por la coexistencia de una deficiencia, primaria o inducida por la enfermedad misma, de la energía y la sangre, la energía yin y de la energía  yang de uno o más órganos. Los órganos más comúnmente afectados en el plano erergético son hígado, bazo y riñón. Puede ser una alteración de la circulación de la energía, local (después de un traumatismo o congénita) o general, como en la depresión o la congestión de la energía en el hígado.

El reumatismo crónico por insuficiencia se instaura lentamente y evoluciona de forma crónica. Se caracteriza por un dolor sordo continuo que empeora cuando se está cansado y mejora con el descanso. Con frecuencia se puede complicar con estasis sanguíneo y moco, se establece en ese caso, el llamado “reumatismo tenaz” – huanbi., Resistente al tratamiento.

El estancamiento sanguíneo es causante de  rigidez articular; el hígado en insuficiencia no puede alimentar los tejidos  tendinomuscolares, el riñón en insuficiencia no puede alimentar a los huesos.

Principios terapéuticos: eliminar el viento, humedad, frío, nutrir la sangre, eliminar la flema, mover la sangre.

Existe otra clasificación de los síndromes reumáticos basado en la evaluación del nivel de penetración de los factores patogénicos, es especialmente importante desde el punto de vista de diagnóstico.

• Bi de la piel: es un bi de tipo agudo, afecta a los pulmones (fase wei) se caracteriza por escalofríos y parestesia.

• Bi de los músculos: El punto de la obstrucción es el tejido conjuntivo y se manifiesta con dolor, pesadez, hinchazón, entumecimiento y dificultad de movimiento, especialmente las extremidades. Afecta al bazo.

•Bi de la  sangre. los factores patógenos se introducen en los vasos sanguineos, perturban la circulación y causan dolor severo. Afecta al corazón.

•Bi de los  tendones: Afecta al aparato tendinomuscular y se manifiesta con dolores nocturnos, alteración de la contractilidad y la rigidez de las extremidades. Afecta al hígado.

•Bi de los  huesos: La invasión es profunda hasta el hueso. El síndrome es grave, se manifiesta con dolor crónico en las articulaciones. Afecta a los riñones y causa rigidez crónica y progresiva de las articulaciones. Corresponde a la artritis reumatoide.

Fuente: www.lalungavitaterapie.it