Incienso

Estas delicadas varitas han sido elementos protagonistas de diversas religiones y culturas desde la Edad Antigua, y pueden ser de gran ayuda en la meditación y el contacto con lo mágico. Reconocidos como una poderosa alianza para conseguir estados elevados de conciencia y meditación, los milenarios inciensos cumplen una función terapéutica en nuestros sentidos. A través del olfato, la inhalación de un incienso puede efectivamente ayudar en la relajación del cuerpo y la calma de la mente.

La mayoría de las civilizaciones y culturas los han utilizado a lo largo de los siglos para sus ritos y celebraciones religiosas y mágicas.

Para los y las budistas, el incienso tiene una fascinación especial y ocupa un lugar muy destacado en sus vidas. Los tibetanos extienden su uso a los actos sociales y sus inciensos son unos de los mejores que se pueden adquirir en la actualidad, por su excelente calidad y pureza.

Pero también fue de uso común en los ritos de las y los primitivos judíos y entre la población romana. Las personas cristianas lo adoptaron para su culto aunque al principio mostraron una fuerte reticencia hacia él, dado que se utilizaba en ritos paganos. Sin embargo, hay que recordar que fue uno de los presentes que los tres Reyes Magos de Oriente llevaron a Jesús, según se cita en el Nuevo Testamento.

Actualmente, Japón es un gran productor de excelentes inciensos, así como la India, China, Cuba, México y Tailandia.

Los inciensos pueden estar hechos de cortezas de árbol, resinas, hojas, raíces y flores. Y muchas de estas sustancias son difíciles de obtener de forma natural.

Posiblemente es el incienso la resina aromática más popular y la más solicitada. Originariamente, es una goma resinosa que se obtenía de un árbol de Etiopía llamado Olíbano. Sin embargo, lo que hoy se encuentra en el comercio y a lo que se denomina comúnmente como “incienso” es realmente una mezcla de Olíbano y otras resinas, esencias y aceites. Generalmente, se le encuentra en combinación con resinas como la mirra, la canela, el sándalo, el almizcle, el ámbar; con esencias de benjuí, de cedro, de avellana y de romero, o aceites de rosa, de anís o de tomillo, por nombras algunos.

Es recomendable tener cierta precaución a la hora de comprarlos, pues entre tanta oferta, existen muchos de muy mala calidad, que pueden resultar tóxicos al haberles añadido otras sustancias que permiten una fácil combustión.

Entre sus diversos formatos de presentación está el incienso suelto: ya sea polvo, resina o granulado. La resina es una sustancia orgánica, líquida y pegajosa de color amarillo que es segregada por muchas plantas. Suelen quemarse en recipientes especiales, como pebeteros o incensarios en el caso de los inciensos en grano.

En el caso del incienso en grano, éste se debe quemar sobre carbón vegetal, previamente incendiado en el pebetero o incensario.

Las varillas, su formato más popular, no reviste de mayor dificultad: sólo se debe sujetar en una tablita especial. En cualquiera de los casos, el incienso, al arder, produce un humo aromático de interesantes usos y propiedades.

Como una forma de orientación ante tanta oferta aromática, aqui os dejo un listado con los más conocidas materias primeras de los inciensos y sus propiedades:

Albahaca: Colabora con la disminución de la tensión nerviosa, fatiga mental y depresión.

Bergamota: Calmante y refrescante. Es efectivo para tratar ansiedades y depresiones.

Canela: Poderoso purificador de ambientes.

Enebro: De propiedades antisépticas. Purifica el aire.

Eucalipto: Poderoso estimulante inmunológico. Refresca y desinfecta los ambientes.

Geranio: Calma y equilibra el sistema nervioso, puede ser de gran ayuda para la irritabilidad y cambios súbitos de humor.

Jazmín: Exótico y profundamente sensual. Provoca un sentimiento de optimismo y bienestar. Considerado afrodisíaco y poderoso estimulante femenino.

Lavanda: Relajante y de poderosa acción antiséptica, efectiva para alejar insectos. Calma el sistema nervioso, alivia dolores de cabeza, estrés y dolores musculares.

Limón: Purificador, refrescante y revitalizante. Poderoso estimulante del sistema inmunológico. Ayuda en el trabajo y en el estudio, refrescando los ambientes.

Manzanilla: Calmante y sedante. Ayuda a aliviar la tensión premenstrual y muscular.

Menta: Aumenta la concentración y reduce el cansancio. Alivia trastornos estomacales o náuseas.

Naranja: Antiséptico y tonificante. Ayuda en la eliminación de excesos de fluidos y toxinas.

Patchoulí: Balancea desequilibrios emocionales. De propiedades afrodisíacas.

Pino: De propiedades refrescantes y revitalizantes.

Rosa: Ayuda a aliviar la tensión premenstrual y problemas emocionales.

Romero: Gran purificador. Alivia el dolor muscular y la artritis. Estimula la circulación y la eliminación de toxinas.

Sándalo: Poderoso estimulante para relajar la mente y atraer dinero.

Violeta: De propiedades relajantes y estabilizador anímico.

Ylan Ylang: Relajante. Ayuda en la depresión, ansiedad y estrés emocional. De propiedades afrodisíacas.

Fuente: cincoelementos

la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C., el emperador Yu, de la dinastía Hsia, estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo, también conocido como río Lo, ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Pero aquel día, en que el emperador se encontraba junto a él, el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues, de repente, vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.

Este símbolo es muy auspicioso, porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección, pero además la cabeza de la tortuga era la de un dragón, símbolo imperial. Así que la aparición de la tortuga se interpretó como una señal del cielo.

Lo trascendental de este encuentro fue que, al contemplar con detenimiento la tortuga, descubrieron que su caparazón tenía un diseño de puntos coloreados que formaban un cuadrado. Dichos puntos formaban nueve números, cada uno de los cuales se inscribía en un pequeño cuadrado, que a su vez estaba integrado en el cuadrado completo del caparazón, en una disposición de tres sectores por tres. Lo curioso del caso es que los números sumaban un total de quince leyéndolos en cualquier sentido, horizontal, vertical o diagonal.

Los números y su disposición en el caparazón de la tortuga fueron estudiados por los sabios del momento y se trasladaron a un cuadrado que se denominó el cuadrado lo shu o cuadrado mágico que se convirtió en la base de la numerología china, la astrología, el I ching y el feng-shui.

LoShu

Así, por ejemplo, el sistema chino de medir el tiempo también se estableció, como el cuadrado mágico, en nueve períodos distintos, que duran veinte años, por lo que un ciclo completo comprende ciento ochenta años, cada uno de los cuales tiene asignado un número del cuadrado mágico; según el cual, este año 2001 se corresponde con el período siete.

Los chinos consideran que trae buena suerte incluir el número del año, en este caso el 7, en la vida diaria, como por ejemplo, en la matrícula del coche, el número de la calle… En el año 2004 del calendario lunar se entrará en el período 8 del ciclo y en el 2024 en el número 9, a partir del 2044 se iniciará un nuevo ciclo con el número 1.

Los números que aparecieron en la tortuga gigante cobraron un significado simbólico en la predicción de los cambios entre el cielo y la tierra, los ciclos de las estaciones, del viento y del agua.., dicho significado es crucial en el feng-shui, cada uno de ellos refleja un tipo de energía y asociaciones.

Según la cultura china:

- El número 1 es de los dioses y de los emperadores, un número religioso y de respeto.

- El número 2 representa la pareja, el equilibrio del yin y el yang y se considera un número feliz, propicio para celebrar festividades y promover el amor.

- El número 3 fomenta la estabilidad y se utiliza en el feng-shui para atraer a la suerte, por lo que se recomienda a la hora de hacer alineaciones.

- El número 4, en chino, cuenta con una fonética similar al vocablo que se utiliza para designar la muerte, lo que ha creado una asociación negativa a dicho número; muchas escuelas de feng-shui evitan involucrar este número en una distribución, pues consideran que la flecha que forman una serie de cuatro objetos en línea recta, tendrá efectos más perniciosos, o que una alineación de cuatro ventanas resulta nefasta, por lo que recomiendan tapar una. Esta asociación negativa es estrictamente cultural, perteneciente al folclore chino, y podemos encontrar asociaciones completamente contrarias en otras culturas; como es el caso de los pitagóricos, que consideran que el número 4 tiene un carácter sagrado, porque es una representación de la perfección, la solidez y el equilibrio.

- El número 5 representa el poder, la autoridad y el honor; con él se asocian el dios del hogar, que gobierna la prosperidad y el bienestar de las casas, protegiéndolas de espectros y espíritus malignos.
- El número 6 se considera muy propicio, resultado de una duplicación del número 3, que trae suerte.

- El número 7 es el más mágico y poderoso, no sólo en la cultura china. En el feng-shui el número 7 cobra una relevancia especial, yaque 7 son las estrellas visibles de la Osa Mayor, en las que se basa una escuela de feng-shui, la de las Nueve Estrellas y las Ocho Entradas. Además, una secuencia de siete veces siete, es decir, cuarenta y nueve es sagrada para los chinos y coincide con los días prescritos para el luto. En general, una distribución de 7 objetos se le atribuye, en feng-shui, un poder mágico y un sentido sagrado.

- El número 8 es un número conlleva asociaciones religiosas, porque 8 son los puntos cardinales de la brújula, 8 los trigramas del bagua y 8 son los la dos de la figura del octógono tan auspicioso en feng-shui.

- El número representa la longevidad y la buena suerte, pues tres veces tres resultan nueve. Los números 9, 6 y 3 componen una trinidad de números afortunados en la cosmología china y en el feng-shui.
Los números se aplican a la distribución de los muebles y objetos en un espacio. Se emplean para neutralizar sectores mal espectados o una zona problemática. Además, cada número está asociado a un tipo de energía según los cinco elementos, las direcciones cardinales y los trigramas, como se verá al desarrollar el bagua. (Sobre los números encontrará más información en el capítulo correspondiente al número kua.)

Aunque el lo shu es un diagrama cuadrado, que contiene nueve celdas, es inherentemente cíclico y se utiliza como sistema de predicción siguiendo su movimiento. El movimiento del cuadrado mágico simboliza un mundo en constante transformación. Primero, se conectan los números 1 y 9, y el 3 con el 7; después el 6 y el 1, el 8 y el 3, el 4 y el 9, y, finalmente, el 2 con el 7.

La figura que aparece, al trazar una línea de conexión entre los números, en el movimiento que se le atribuye al cuadrado mágico, es el de la esvástica tibetana, pintadas por los tibetanos en los umbrales de sus casas o bordadas en las tankas que representan los distintos aspectos de la budeidad. Esta esvástica es un símbolo completamente diferente al símbolo que utilizaron los nazis, ya que el original tibetano se mueve en el sentido contrario a las agujas del reloj y está considerado como un símbolo protector y armónico, que genera fuerzas positivas y atrae energías benéficas; mientras que el que se utilizó en el Tercer Reich presenta el movimiento invertido, es decir, siguiendo el sentido de las agujas del reloj, lo que provoca el efecto contrario.

El cuadrado mágico o lo shu se incorporó al bagua o pakua, al sistema kua, y se convirtió en base teórica para las escuelas de las Ocho Aspiraciones y del método de las Nueve Estrellas, en las que los nueve cuadra dos que integraban el conjunto del caparazón de la tortuga se conocen como los Nueve Palacios.

El bagua o pakua surgió de la integración de la teoría del yin y el yang, con sus nueve trigramas, los cinco elementos y el cuadrado mágico. Por lo que en el bagua se recogen en un solo diagrama combinado las direcciones, los números, los colores, las estaciones y los trigramas.

Pakua

Fuente: Fengshuiplus

Este método no es para cura de combinación de estrellas pero es muy interesante y útil en general.

La sal y el vinagre son ingredientes míticos utilizados desde tiempos remotos en la Alquimia, en religiones, rituales de magia, etc. Son elementos tradicionales de la hospitalidad en muchos países. Por ejemplo, según las Ordenanzas Militares de Carlos III, los soldados tenían derecho a exigirlos donde se alojasen.

El ritual de la sal y el vinagre se basa en una reacción entre ambos compuestos, que podríamos situar en la frontera entre la físico-química. Es un proceso de limpieza muy antiguo, discutible si se quiere, pero que en la práctica elimina la nocividad o el maleficio en la mayoría de los casos.

Para efectuar el ritual se echa un puñado de sal marina o sal gorda en un cuenco de barro una vasija de loza o vidrio sirve igualmente que contenga un poco de vinagre en el fondo. El cuenco se pone sobre un plato sopero para evitar manchas y se deja en reposo en un lugar de la habitación que se quiere purificar (encima de un armario, dentro de un cajón, o cualquier otro sitio donde no estorbe). Es entonces cuando ocurre lo insólito. Si en el ambiente hay una negatividad, al día siguiente o antes comprobaremos cómo la sal ha trepado por las paredes interiores de la vasija llegando hasta el borde y baja por el exterior, derramándose en el plato, que para eso se pone.

La velocidad de esta reacción parece que depende de la intensidad de la negatividad, y a veces tarda varios días en iniciarse. Normalmente se deja en reposo durante un par de semanas. Los expertos aconsejan 13 días. Si el ambiente está cargado y la sal ha remontado las paredes, habrá que limpiar el recipiente y repetir la operación con sal y vinagre nuevos por otros trece días, y así sucesivamente hasta que no haya indicios de reacción. Esto indicará que la nocividad ha desaparecido. Si la primera vez la reacción (la subida de la sal) es tímida, parece que con ello es suficiente y no hay que hacerlo de nuevo.

Analizando el fenómeno desde el punto de vista físico-químico, una parte de la sal se disuelve en el vinagre, que queda saturado. Esta solución se evapora ligeramente en la parte más superficial haciendo que cristalice otra vez la sal disuelta anteriormente.

En teoría sería posible que la solución ascendiera hasta el borde de la vasija a través de los nuevos cristales que se van formando en el límite de la superficie, que absorben el vinagre saturado de sal hacia arriba, formando capas superiores de cristales. Pero este proceso es lento y llevaría semanas que la solución alcanzase el contorno del vaso. En el caso que nos ocupa lo frecuente es que en un día o menos la mezcla sobrepase el borde y se derrame en el plato. Tiene que haber alguna causa que acelere el proceso, pero ¿cuál?

De acuerdo con las leyes de la Química, esta reacción debería producirse o bien siempre que se opera de la misma manera o nunca. ¿Por qué no es reproducible y no se repite cada vez que aplicamos las mismas condiciones?

Cuando en la primera operación ha habido ascenso y derrame de sal y en la segunda con la misma vasija u otra semejante, la misma cantidad de sal y vinagre, del mismo origen, y a temperatura y humedad similares- no ocurre nada, es que hay otra condición externa que ignoramos y que ha cambiado los factores. ¿Son estas molestas negatividades que supuestamente flotan por el ambiente y que luego desaparecen, las que lo provocan?

Ante todo, esta reacción atenta contra el 2º Principio de termodinámica, ya que se crea un cierto orden (la sal que se encarama por la vasija, venciendo la gravedad) a partir de un desorden o elemento homogéneo (la disolución de la sal en el vinagre).

Prigogine logró demostrar que esto puede ocurrir con su teoría de las Estructuras Disipativas, que le valió el Premio Nóbel de Química en 1977. Para establecer su teoría se apoyó en la intrigante reacción Belusov-Zhabotinsky (BZ). Prigogine, sin rehazar el 2º Principio de Termodinámica probó que se podía sortear si se daban tres condiciones:

1.- Que se trate de un sistema no lineal, o sea en el que los efectos no sean proporcionales a las causas

2.- Que esté alejado del equilibrio

3.- Que un flujo de energía lo atraviese.

El fenómeno del ascenso de la sal es un típico ejemplo de estructura disipativa, como la reacción BZ. El vinagre, obtenido por la fermentación acética del vino, aunque con predominio del ácido acético, es una mezcla de numerosos compuestos distintos.

A pesar de que el ácido acético no puede desplazar al clorhídrico de la sal, es probable que, al saturarse ésta, se inicien otras reacciones con otros componentes. Químicamente es imposible una efervescencia que remonte la mezcla. Ésta es un medio poco lineal y alejado del equilibrio.

Se cumplen dos condiciones de Prigogine. La tercera, la del flujo de energía, ¿podría proceder de estas entidades o fuerzas negativas? Los teóricos de la Energía libre también se apoyan en las teorías de Prigogine para justificar la captación de un flujo energético a partir de la caótica Energía del Punto Cero.

Las escuelas vitalistas suponen la existencia de un elemento energético (bioplasma, orgón, prana, Qi, … ) que mantiene la complejidad del fenómeno vital en contra de las leyes de la Física y de este 2º Principio de termodinámica.

Apelando a un paralelismo podríamos imaginar algo similar que mantiene y alimenta estas molestas presencias, y al “maleficio” proyectado por un brujo a distancia. la reacción del vinagre y la sal, que necesita un flujo energético externo, atrapa preferentemente la energía que re-quieren estas proyecciones o movilizan los brujos. Se produce una distorsión del flujo y la carga nociva acaba disipándose.

Esta reacción también puede producirse, y a veces con sorprendente rapidez, en lugares sagrados (templos, etc.) donde se supone que hay una intensa carga energética positiva, tanto por su ubicación en focos de energía telúrica como por la acumulación de proyecciones positivas de los fieles que lo han frecuentado durante años y por la hipotética presencia de entidades adimensionales beneficiosas, como serían los ángeles.

En cierto modo es algo similar a las reacciones de la Alquimia, que están condiciona das por fuerzas sutiles del propio alquimista y de otros orígenes extradimensionales como el océano energético movilizado por él.

En todo caso, el experimento de la sal y el vinagre es indicativo de una energía ambiental, que puede ser negativa y perturbadora o positiva y saludable. Podemos apoyarnos en algunas experiencias realizadas en China con maestros del Qigong.

Fuente: (c) cincoelementos

Los tres emperadores de la antigua China fueron Fu Xi, Shen Nong y el emperador Amarillo (Huang Di)

Fu Xi, también llamado Tai Hao, fue uno de los tres grandes emperadores de la antigua China. Vivío hasta la venerable edad de 175 años y gobernó China durante 116 años. Su fecha de nacimiento y muerte se desconocen.

Fu Xi era experto en la observación y la interpretación de los movimientos del sol, la luna y las constelaciones, así como los cambios del clima y las estaciones. No dejó nada fuera de su estudio de la naturaleza, incluyendo las montañas, ríos, animales y vegetación. Todas las formas de vida de la tierra las incluyó en sus estudios. Examinó los patrones en el pelaje de los animales y plumas de aves, y no pasó nada por alto.

Sus extensas observaciones y la investigación le permitió ganar gran prestigio en el mundo que le rodeaba. Analizó y clasificó todo, desde el cuerpo humano al entorno cercano, de acuerdo a sus características y lo clasificó en ocho construcciones diferentes. Luego utilizó los ocho símbolos para  etiquetarlo todo, y creó el “Ba Gua” ( “Ocho Trigramas”). Mediante el estudio del Ba Gua, uno puede entender la voluntad del Cielo y de la interrelación entre todas las cosas.

En los tiempos antiguos, la gente hacía nudos en cuerdas para comunicarse entre sí y guardar cosas de importancia. Fu Xi inventó el sistema de escritura que permitió el mantenimiento de registros y descripciones de todo y de ideas más detalladas y precisas. Esto  mejoró mucho la comunicación y las directivas a los subordinados, y fue de gran ayuda para la gente común.

El historiador de la dinastía Song, Fan Zuyu, dijo que el carácter moral Fu Xi estaba en armonía con el cielo y la tierra, y que comprendía los mensajes de los dioses. Así, fue capaz de inventar el Ba Gua, lo que explica la verdad de toda la materia y la relación armoniosa entre el hombre y su medio ambiente.

El sistema de gobierno y los códigos morales se formaron en la época de Fu Xi y se perfeccionaron durante el reinado de Tang Yao. Sin ninguno de los dos, la propiedad y la justicia no hubieran sido establecidas. es por ello que  los emperadores de China siguieron las enseñanzas de Fu Xi.

Pi Xiu

En el norte de China, la bestia Pi Xiu es también llamada Bi Xie, que significa ahuyentar al mal. Para la cultura tradicional china, Pi Xiu  es uno de los animales propicios o de la buena suerte.

Pi Xiu es considerado un animal de la suerte, porque cuanto más grande abre la boca más dinero gana. Cuanto más esférica se vuelve su panza, es cuando más dinero contiene.

A la gente le gusta Pi Xiu porque se caracteriza por un rasgo poco común de tener boca pero no órgano excretor. Esto simboliza ahorrar pero no gastar dinero. Las personas aspiran ser como el Pi Xiu, y no gastar grandes sumas de dinero, o perseguir sin fin suerte o fortuna.

Generalmente se considera que Pi Xiu representa el cambio de moneda extranjera, acciones, finanzas, carreras de caballos, y otros medios de la buena suerte que generan dinero. La tradición dice que es bueno colocar una estatua de Pi Xiu en los comercios, empresas y lugares de trabajo. Sin embargo, Pi Xiu no funciona para los que rompen la ley o cometen crímenes, porque es una criatura espiritual.

Un dato a tener en cuanta es que hay dos variaciones de la bestia. La bestia con un cuerno es llamada Tien Lu, y la que tiene dos cuernos es conocida como Bi Xie. Ésta tiene alas cortas, una cola enroscada, melena y barba.

El Dragón

Desde tiempos antiguos el dragón simboliza las jerarquías del pueblo chino, denotando el pedestal del emperador.

La leyenda cuenta que el dragón tuvo nueve hijos: Qiu Niu, el hijo mayor, es aficionado a la música; Yai Zi, el segundo hijo, le gusta matar; al tercer hijo llamado Feng Chao le gusta tomar riesgos; a Ba Xia, el cuarto hijo, le gusta llevar cargas pesadas; Bi Han es el quinto hijo y le gusta el litigio y la justicia; al sexto llamado Chi Wen le gusta devorar; el séptimo es Tao Tie y le gusta comer; a Jin Ni, el octavo hijo, le gustan los fuegos artificiales; y  al noveno hijo conocido como Pu Lao le gustan los llamados y los ecos.

El aspecto físico del cuarto hijo es como una tortuga con cabeza similar a la de un dragón y fue llamado por el pueblo tortuga-dragón.

Se dice que la diosa Nu Wa sostuvo el colapsado cielo con los miembros de Ba Xia. Como a la tortuga-dragón le gusta soportar cargas pesadas, se dice que protege a las personas de los desastres e infortunios, cuida la residencia, y lleva prosperidad al hogar, permitiendo que la gente sea bendecida con buena fortuna y felicidad.

Al dragón se lo asocia con el género masculino y es la criatura más honorable y propicia para el pueblo chino. También actúa como un símbolo de energía, fuerza, excelencia, y distribución de la riqueza.

El Fénix

El fénix es “el rey de la aves” es el pájaro propicio más famoso de la antigua China. La forma original del signo del fénix, en los 12 animales en el horóscopo chino, era la de un pollo.

Originalmente el fénix, es conocido también como el ave del sol o fénix de fuego, porque estaba asociado con lo masculino mientras que el dragón se lo atribuía a lo femenino, representado las criaturas acuáticas. Sin embargo, en los tiempos de la dinastía Han, el emperador Liu Bang afirmó personalmente que había nacido como la transformación de un dragón blanco.

Desde que al emperador se lo considera el verdadero Hijo del Cielo, el dragón cambió los roles con el fénix y pasó de ser asociados con el género femenino al género masculino. Entonces el fénix adoptó cualidades femeninas y se convirtió en el símbolo de la emperatriz. Por miles de años, el fénix simbolizó belleza, suerte, bondad, serenidad, virtud, naturaleza, así como la orientación hacia la voluntad de Dios abogando a la cultivación de la humanidad, conduciendo a la paz y a la brillantez.  A veces se usa como una metáfora para expresar el amor dedicado entre marido y mujer, o personas que son bendecidas con un matrimonio feliz.

La Tortuga

Los chinos están profundamente convencidos de que muchos secretos del cielo y la tierra se esconden en la tortuga, debido a las estructuras complejas y las líneas de su caparazón. Por lo tanto, la tortuga se convirtió en una criatura de misterio y representante de lo cultural. También simboliza la longevidad, debido a su vida extremadamente larga.

Normalmente la gente usa la metáfora de la “edad de la tortuga” o “edad de la grulla” para expresar que la vida de una persona va a ser tan larga como de la tortuga o la grulla. Desde tiempos antiguos la tortuga se convirtió en un ser espiritual, como una criatura profeta.

Colocar una tortuga de jade en la casa puede compensar ying y yang, regular los campos magnéticos naturales, y actúa como un amuleto para acopiar fortuna. Una tortuga de jade también puede servir para proteger la residencia, y garantizar su seguridad y bienestar.

Qin Lin

El masculino es llamado Qi y el femenino Lin. Esta es una peculiar figura con cabeza de dragón, cuernos de venado, pezuñas de caballo, cola de buey, cara de lobo y con el  cuerpo cubierto de coloridas escamas y caparazones. La leyenda cuenta que cualquier lugar en que Qin Lin haya entrado traerá buena fortuna. Por lo tanto este representa “buena suerte”.

En la cultura tradicional china, es un símbolo de buen augurio y se afirma que “Qin Lin viene en épocas prósperas”. La gente cree a Qin Lin es considerada como una criatura auspiciosa que puede ahuyentar las desgracias, disipar los males, proteger los hogares, y promover el ascenso y la fortuna. El Qi Lin es usado en circunstancias donde simboliza aprecio, amistad, bendiciones, gran virtud y capacidad.

Fuente: Cincoelementos