En Anhui, durante la dinastía Yuan, nació un médico extraordinario, cuyo nombre era Xu Wenzhong.

Su suegro era un médico de prestigio. Vió que Xu Wenzhong era brillante, honesto y estudioso, por lo que le tranmitió sus conocimientos. Pronto, Xu no sólo pudo tratar a sus pacientes, como susuegro, sino también, en muchos aspectos, mejor.

Xu fue especialmente bueno en la acupuntura. Con unas pocas agujas podía curar muchas enfermedades difíciles.

Él practicó ampliamente sin prestar mucha atención al dinero. En una ocasión, viajó a la ciudad de Wu, donde un hombre rico sufría de reumatismo muy doloroso y no podía levantarse de la cama. Cuando el hombre rico oyó que Xu estaba en la ciudad, le pidió que lo tratara.

仁 (rén) es el ideograma chino que simboliza el sentimiento de compasión, de querer lo mejor para los demás, de tener buen corazón.

Está formado por dos caracteres. A la izquierda el caracter亻representa al hombre, y es un ideograma muy común en los caracteres chinos. A la derecha se encuentra 二,que también es un ideograma en sí mismo y significa el número 2, pero en este contexto se puede interpretar como al prójimo, la persona a la que va dirigida nuestra compasión.

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C., el emperador Yu, de la dinastía Hsia, estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo, también conocido como río Lo, ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Pero aquel día, en que el emperador se encontraba junto a él, el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues, de repente, vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.

Este símbolo es muy auspicioso, porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección, pero además la cabeza de la tortuga era la de un dragón, símbolo imperial. Así que la aparición de la tortuga se interpretó como una señal del cielo.

Según la medicina tradicional china, el estrés es provocado por un estado de alerta permanente, de alta tensión somática y emocional, y de esfuerzos constantes que van más allá de nuestro límite biológico y energético.

El cuerpo humano es la maquinaria más perfecta que existe en este mundo, en él funciona un sistema inteligente de auto regulación y de auto reparación, por lo que hace que todos los órganos estén funcionando en una perfecta armonía y que todas las constantes vitales estén en equilibrio. Este equilibrio, en la medicina china, es sinónimo de salud.

Sin embargo, por más perfecta que sea esta maquinaria, siempre requiere un cuidado y mantenimiento por nuestra parte. Para estar saludables, necesitamos llevar un estilo de vida ordenada, apacible, sin luchas ni tensiones, ni excesos de estímulos sensoriales externos.

Para el calendario chino, el año 2010 corresponde al 4708, y es el año del Tigre. El Tigre es un animal asociado a la tierra, y hay cinco tipos de signos del tigre, dependiendo del año de nacimiento: agua, madera, fuego, tierra y metal. 2010 es el año del Tigre blanco de Metal.

Los tigres son nativos en China y muy populares en su cultura, apareciendo como símbolos en distintos ámbitos. El tigre en general simboliza el poder, la abundancia y la reverencia, y se lo considera el Rey de los animales.

En la China imperial, los tigres eran la representación de la guerra. Mientras que el emperador y la emperatriz eran personificados por el dragón y el fénix respectivamente, el general de rango más alto en el ejército era descrito como un tigre, ya que la ferocidad y el coraje eran atributos que debía tener un comandante del ejército.

El sistema de sonidos que desarrollamos aquí se llama Kotodama. Parece provenir de enseñanzas herméticas sintoístas derivadas del budismo Chan y destinadas al crecimiento espiritual. “Koto” podría traducirse como Tao y “dama” como alma o sustancia encarnada. El trabajo de estos sonidos se diferencia de los de otros sistemas, pero la esencia es la misma: equilibrar y unificar el universo interior para desarrollar el espíritu y seguir el Tao.

El ser humano es un ser social y ha tenido siempre el impulso de comunicarse. Antes de adquirir su facultad para articular un lenguaje, se comunicaba a través del gesto y de un sistema de sonidos vocales. Estos sonidos, como en el reino animal, servían para transmitir todo tipo de mensajes. Con la evolución humana, se desarrollan los diversos métodos de lenguaje verbal y no verbal. Se perfeccionan el canto, la música, la danza, la representación teatral y también las distintas lenguas. La voz es el instrumento del hombre. La utiliza a solas o acompañada por la música y la danza para narrar historias, adquirir fuerza y valor antes de ir a la guerra o a una partida de caza, expresar las emociones y los sentimientos, conectarse con los espíritus, sanar… A través de la voz, uno puede unificarse con su cuerpo, con los seres y las cosas que le rodean y desarrollar su potencia y su lado espiritual.

El carácter chino 壞 (huài) significa malo, perverso o desagradable, y es lo opuesto a bueno. Su origen procede del símbolo 敗 (bài), que significa putrefacción o pérdida, combinado con el símbolo 土 (tŭ), que significa tierra. Tierra y putrefacción tienen significados asociados en la tradición china, porque las cosas que se pudren, enmohecen y supuran, y finalmente vuelven a la tierra.

Según la mitología china, la diosa Ni Wa creó al hombre a partir de la tierra. Como dice un proverbio chino, los muertos solo encontrarán paz una vez que hayan vuelto a la tierra.

褱 es la mitad derecha del carácter, y consiste en tres ideogramas, 十 shí, 四 sì, y 衣 yī. 四 se refiere al número cuatro, y también es como el carácter para ‘ojo’, 目 mù, escrito horizontalmente. 十 se refiere al número 10, y para el pensamiento tradicional chino el universo estaba compuesto de diez direcciones. La combinación de 十 y 目denota los ojos que todo lo ven de los dioses, y la perfección. El tercer ideograma, 衣, es el símbolo para ‘vestimenta’.

A menudo, la irritabilidad y mal humor son una consecuencia del estrés en la vida diaria. Con el tiempo estas emociones, pueden progresar a estados emocionales más serios, como la ansiedad y la depresión, así como otras condiciones de salud tales como problemas digestivos, insomnio, etc.

El estancamiento de Qi de Hígado y las emociones:

Dentro de la medicina oriental, los trastornos emocionales pueden estar asociados a un número de patrones de desarmonía diferentes; sin embargo, la ira, la irritabilidad y la frustración son señales de que nuestro Qi (fuerza vital) no fluye libremente.
El hígado en la Medicina Tradicional China es el responsable de la fluidez del Qi en todo el cuerpo e influye en nuestras emociones. Cuando se interrumpe la función del hígado de mover el Qi, se produce el llamado estancamiento de Qi de Hígado.

La irritabilidad y el mal humor pueden ser síntomas de estancamiento de Qi de Hígado y puede incluir además: dolor y distensión en los hipocondrios, sensación de opresión, suspiros, distensión abdominal, náuseas, regurgitación ácida, eructos, diarrea o estreñimiento, bolo histérico, menstruaciones irregulares, dismenorreas, distensión de los senos antes de los períodos. El estancamiento de Qi de hígado se asocia habitualmente con el síndrome premenstrual.

Sun Simiao nació en el siglo 6, alrededor de 581 dC, al comienzo de la corta dinastía Sui (581-618 dC) y justo antes de la unificación del norte y el sur de China (589 dC). Ejerció como médico durante la dinastía Tang (618-907 dC) y murió en el año 682 dC, después de haber completado dos obras de 30 volumenes sobre la práctica médica, que lo catapultaría como una figura central en el campo de la medicina herbaria.

Sun Simiao ha sido venerado como la “medicina de Dios” (en realidad, el Buda de la Medicina, una deidad invocada durante las prácticas de curación) o, más comúnmente, como el “Rey de la medicina” (yaowang, refiriéndose a los medicamentos de hierbas, Yao). Durante la dinastía Ming, en 1527 AD, ocho tablas de piedra grabadas con citas de sus obras se erigieron en su lugar de nacimiento (Huayuan, en Yaoxian County, provincia de Shanxi) y hasta este día se realizan actividades cada año en su ciudad natal para celebrar su memoria. En Beijing, un templo al Rey de Medicina fue construido, y en Kiangxi se construyó otro templo a Sun Simiao.

Entrevista con el Dr. Hu Naiwen, médico tradicional chino

A lo largo de la historia, la humanidad ha estado buscando maneras de extender su longevidad. La medicina moderna, la nutrición y el mejoramiento de la higiene ampliaron el ciclo de vida de las personas en todo el mundo. Sin embargo todavía hay enfermedades y dolencias que la medicina moderna no puede tocar.

En los últimos años, la gente en Occidente se volcó hacia formas alternativas de curación, como el Ayurveda, remedios caseros tradicionales y la medicina china, así como muchas otras formas de curación diferentes a la medicina moderna.

El origen de la medicina china se remonta a miles de años, contando en sus orígenes con grandes médicos como Huang Di, El Emperador Amarillo, y Hua Tuo en la Dinastía Han. Muchas de las leyendas atribuyen a estos médicos antiguos poderes sobrenaturales, ya que muchos de ellos practicaban el daoismo. Huang Di, El Emperador Amarillo, es generalmente venerado como el creador de la medicina china.

Los remedios herbales, la acupuntura, moxibustión, qigong y Tai Chi están incluidos dentro del espectro de la medicina china.

Para instruirnos, hablamos con el Dr. Hu Naiwen, quien ha practicado la medicina tradicional china, principalmente en Taipei, por más de 30 años. Ha tratado a miles de pacientes en todo el mundo utilizando los métodos tradicionales.

Comenzó su educación en la medicina moderna y más tarde estudió y practicó la medicina tradicional china. Él tiene un canal de entrevistas en la estación de televisión china NTDTV y en la estación de radio Sonido de la Esperanza.

Según Shi Ji (Registros históricos), Bian Que era de Zhengdi, provincia de Bohai en el Reino Qi. Su nombre original era Qin Yueren. De joven, trabajó como administrador de hotel. Un viajero llamado Chang Sangjun era huesped frecuente del hotel de Bian Que. Bian Que consideraba que Chang Sangjun era un hombre especial y por consiguiente le prestó especial atención. Chang Sangjun también sabía que Bian Que no era una persona ordinaria. Ellos se hicieron buenos amigos. Un día, después de más de diez años de conocerse, Chang Sangjun invitó a Bian Que a su casa para tener una conversación privada. Chang Sangjun le dijo a Bian Que: “Me estoy haciendo viejo y mi vida terminará pronto. Tengo una formula secreta que quiero darte. Espero que puedas guardar el secreto”.

Bian Que dijo, “haré lo que digas”.

Chang Sangjun sacó un paquete de medicina de su bolsillo y se lo dio a Bian Que, “puedes mezclar la medicina con gotas de roció del cielo y beberlo; entonces podrás verlo todo en 30 días”. Después que Bian Que acepto la medicina, Chang Sangjun se desvaneció de repente. Él comprendió que Chang Sangjun no era un hombre ordinario.

Bian Que tomó la medicina como Chang Sangjun le indicó. Treinta días después pudo ver a la gente al otro lado de la pared. Usando su talento especial, podía ver los órganos internos de las personas y sus enfermedades. Pero todavía usaba la técnica tradicional de comprobar el pulso para camuflar su capacidad real. Practicó medicina durante el Reino Qi y el Reino Zhao. Durante el Reino Zhao, se llamó a sí mismo Bian Que.

Fu Xi, también llamado Tai Hao, fue uno de los tres grandes emperadores de la antigua China. Vivío hasta la venerable edad de 175 años y gobernó China durante 116 años. Su fecha de nacimiento y muerte se desconocen.

Fu Xi era experto en la observación y la interpretación de los movimientos del sol, la luna y las constelaciones, así como los cambios del clima y las estaciones. No dejó nada fuera de su estudio de la naturaleza, incluyendo las montañas, ríos, animales y vegetación. Todas las formas de vida de la tierra las incluyó en sus estudios. Examinó los patrones en el pelaje de los animales y plumas de aves, y no pasó nada por alto.

Sus extensas observaciones y la investigación le permitió ganar gran prestigio en el mundo que le rodeaba. Analizó y clasificó todo, desde el cuerpo humano al entorno cercano, de acuerdo a sus características y lo clasificó en ocho construcciones diferentes. Luego utilizó los ocho símbolos para etiquetarlo todo, y creó el “Ba Gua” ( “Ocho Trigramas”). Mediante el estudio del Ba Gua, uno puede entender la voluntad del Cielo y de la interrelación entre todas las cosas.

En los tiempos antiguos, la gente hacía nudos en cuerdas para comunicarse entre sí y guardar cosas de importancia. Fu Xi inventó el sistema de escritura que permitió el mantenimiento de registros y descripciones de todo y de ideas más detalladas y precisas. Esto mejoró mucho la comunicación y las directivas a los subordinados, y fue de gran ayuda para la gente común.