Huai

El carácter chino 壞 (huài) significa malo, perverso o desagradable, y es lo opuesto a bueno. Su origen procede del símbolo 敗 (bài), que significa putrefacción o pérdida, combinado con el símbolo 土 (tŭ), que significa tierra. Tierra y putrefacción tienen significados asociados en la tradición china, porque las cosas que se pudren, enmohecen y supuran, y finalmente vuelven a la tierra.

Según la mitología china, la diosa Ni Wa creó al hombre a partir de la tierra. Como dice un proverbio chino, los muertos solo encontrarán paz una vez que hayan vuelto a la tierra.

褱 es la mitad derecha del carácter, y consiste en tres ideogramas, 十 shí, 四 sì, y 衣 yī. 四 se refiere al número cuatro, y también es como el carácter para ‘ojo’, 目 mù, escrito horizontalmente. 十 se refiere al número 10, y para el pensamiento tradicional chino el universo estaba compuesto de diez direcciones. La combinación de 十 y 目denota los ojos que todo lo ven de los dioses, y la perfección. El tercer ideograma, 衣, es el símbolo para ‘vestimenta’.

Estos tres caracteres combinados forman 褱, que significa que los dioses son capaces de ver a través de la apariencia externa de las personas. Lo que ellos contemplan entonces está representado por el lado izquierdo de 壞, que es 土, y significa ‘tierra’.

Volviendo al principio, la tierra estaba también asociada a la putrefacción o decadencia. El carácter 壞, por tanto, hace vislumbrar las creencias tradicionales chinas sobre que solamente los dioses pueden discernir qué está podrido, qué es perverso o malo.

Ellos pensaban que sólo los seres en un plano más elevado eran capaces de diferenciar entre lo bueno y lo malo en el hombre. Los seres humanos, que no están en el mismo nivel que los dioses, eran incapaces de ver más allá del exterior para discernir cómo son las personas.

Fuente: La gran época

Yào

En chino, el caracter 藥 (yào) se refiere a medicina o droga. Según la mitología, Shénnóng el “agricultor divino”, probaba cientos de hierbas para descubrir su valor medicinal. Después de esto, se pensó que las hierbas 草 (căo) podían sanar. Por lo tanto 藥艹, que significa hierbas. Se dice que Shénnóng enseñó a los chinos sus prácticas agrícolas. (yào) contiene la versión acortada de este carácter

La parte inferior del carácter 樂 (que se pronuncia lè o yuè) significa, por un lado, “euforia” y “felicidad”, y por otro lado “música”. Por lo tanto en la medicina china, aparte de los extractos medicinales de las hierbas, la aplicación enfocada de la música también juega un papel crucial.

De acuerdo con la mitología china, Huangdi, el Emperador Amarillo, fue una vez desafiado a luchar por su adversario Chiyou. Se dice que el Emperador Amarillo eventualmente usó piel de vaca y su artillería de bronce y hierro para conquistar a su adversario. No sólo los soldados de Chiyou se desmayaron y murieron por docenas, sino que la misma armada del Emperador estuvo cerca de la muerte. Finalmente, el maestro de música de Huangdi usó un arco especial para crear música encantadora que llegó a los guerreros del Emperador, y les proporcionó nuevas energías para vivir.

Desde entonces, la medicina china también fue influenciada por este entendimiento. El uso de la música como remedio también se demuestra en 白 (bái), que es el centro de 藥. Aunque白 usualmente significa “blanco”, en este caso se refiere a uñetas (como un plectro), usadas para pulsar o tocar instrumentos de cuerda.

Hao

Si algo es bueno, los chinos lo describen como 好 (hăo). Por ejemplo, la gente se saluda con un  你好嗎 (¿nĭhăo ma?) “¿Estás bien?”. Una respuesta posible es 我很好 (wŏ hĕnhăo) “Yo estoy  (muy) bien”.

Según un importante estudio sobre signos 說文解字 (shūowénjĭezì) “Explicando signos simples y  analizando signos compuestos”, el caracter 好 consiste en 女 (nǚ) hija y 子 (zĭ) hijo. El por qué estos caracteres juntos 女 y子 significan bueno o hermoso, se puede explicar con la ayuda de la cultura tradicional china.

En la antigua China, los padres consideraban a sus hijos como sus creaciones. Por lo tanto, los amaban sin importar si el niño era obediente o rebelde, diligente o perezoso, lindo o feo. Los padres encuentran a sus hijos incondicionalmente buenos y hermosos; asimismo piensan que desde el minuto que nacen, sus hijos son bondadosos.

Otra explicación se basa en que una familia es buena debido a que tienen hijos e hijas, es decir, hijos de ambos sexos, porque ellos encarnan la continuidad de la existencia y la felicidad de una familia. Desde tiempos inmemoriales los chinos ponen mucho énfasis en el valor de la familia, lo que se refleja en las prácticas tradicionales de veneración a los ancestros.

Debido a esta creencia, es fácilmente comprensible que la política de un solo niño encontrara tanta desaprobación a partir de 1975. Muchos chinos, especialmente en regiones rurales, encuentran muy difícil esta legislación.

En una familia en la que sólo puede haber tan solo uno de los dos 女 o 子, algunos piensan que sus vidas ya no pueden ser 好 buenas.

Zhen

El carácter chino 真 Zhēn (verdad) está compuesto por dos ideogramas 十 (shí) y 目 (mù).  十 es el caracter para el número diez y simboliza el mundo en diez direcciones según el pensamiento budista, y 目 representa el ojo. Por lo tanto, 十目 corresponde al ojo celestial, también llamado “el ojo que todo lo ve”.

Este carácter deriva de la creencia china de que sólo las cosas sobrenaturales, tales como deidades, tienen la habilidad de reconocer la verdad y la realidad. Se dice que las deidades no tienen trabas ni están limitadas por ninguna restricción. En contraste, los humanos están limitados por puntos de vistas subjetivos y restringidos por la percepción sensorial originada por el cuerpo humano.

真 Zhēn juega un papel central en el sistema de creencia daoísta. En el daoísmo, el hombre procura trascender el mundo material a través de la práctica espiritual. Esforzándose hacia la verdad, el daoísta intenta regresar a su origen en el universo.

El propósito del daoísmo es lograr 真人 (zhēnrén) “persona verdadera”, lo que significa un ser verdaderamente completo. La teoría de 真人 expone que cuando uno ha obtenido la verdad, coexiste en armonía con el universo. Este estado es sinónimo de la noción budista de la iluminación. La persona verdadera es libre de cualquier noción, concepto, percepción o limitación, porque él/ella representa libertad absoluta y vacío, el estado que es llamado Dao.

A diferencia del carácter 真, los dos caracteres 假 y 偽 representan falsedad o falsificación. Ambos caracteres muestran a la izquierda el ideograma 亻, que es el caracter de “hombre” o “humanidad”. Mentiras y falsedades, según la mitología china, se originan en la psiquis humana.

Yi

Entre las decenas de miles de caracteres chinos sumamente complicados, 一 (Yi) es a simple vista el más sencillo, y también el primero que se enseña a los niños. La mayoría de las personas chinas comúnmente utilizan el carácter 一 para el número “uno”. Pero muy pocos son conscientes de la profunda filosofía que se oculta en éste, el más sencillo de todos los caracteres.

一 simboliza la real comprensión de la filosofía china de la creación del universo. Según la mitología, antes de la creación del mundo, una masa amorfa inexplicable existió. Esta masa se dividió en partes separadas, de las que surgieron las diferentes clases de materia.

La cosmovisión daoísta explica la creación del cosmos en forma semejante a la de arriba. Ellos dicen que la vida fue creada del一 Uno, que está en armonía eterna y del que todo lo demás fue creado. Antes del 陰 yïn (femenino) y el 陽 yáng (masculino), sólo el Uno existió como el poder original; la Totalidad, el Dao.

Cuándo el universo se dividió en yin y yang, la energía ligera subió, y la energía pesada se hundió al fondo. Hay todavía evidencia de esta división en la naturaleza. Por ejemplo, mirando a lo lejos se puede advertir la clara separación del cielo y la tierra en el horizonte.

Basado en las enseñanzas de Lao Tzé (el autor del clásico taoísta el Dao De Ching), los humanos no pueden separarse a sí mismos del Dao, es decir, del origen de la vida. Si se ignora esta verdad, su existencia será destruida y arrasada.

El Dao es visto como la fuente del universo, y esto significa que los humanos y la sociedad humana deben procurar acercarse al Dao, para ser veraz en la vida cotidiana, y actuar siempre en base a la verdad. Sólo así regresará uno al origen de 一 Uno y a la verdad, y por último llegará a ser un “hombre verdadero” 真人 (zhēnrén).

Jia

En la antigua China, los puercos fueron considerados como animales inteligentes, y su valor fue muy admirado. Además, los chinos asociaban la prosperidad del hogar con los puercos debido a que, por lo menos en los viejos tiempos, sólo las familias ricas podían permitirse comer un puerco.

De la vieja expresión china “un puerco en casa” derivó el ideograma chino para hogar 家 “Jia”, que está conformado por el caracter 宀 en la cima, que representa una casa, y por debajo el caracter 豕, que representa a un puerco.

Un dicho popular del noroeste de China proclama que los puercos son los animales más valientes, aún más valientes que los osos o los tigres.

Según un antiguo proverbio chino, para cazar un tigre se necesita mucho valor, pero para cazar un puerco salvaje se necesita también un ataúd. Es decir, una vida estaría en juego. A diferencia de un tigre o un oso cazado, un puerco salvaje no intenta escapar pero en su lugar dará la vuelta y atacará al cazador. Debido a su inteligencia y su reconocimiento instintivo de las trampas, fueron considerados unos adversarios extremadamente peligrosos.

Dé

Aunque parezca increíble, 5000 años de cultura tradicional china, se pueden resumir en solo un carácter: 德 Dé, el carácter chino que representa a la virtud.

Dinastía tras dinastía los chinos reflexionaban sobre cómo comportarse de forma virtuosa, cómo obtener virtud, cómo cuidar la virtud, cómo acumular virtud. ¿Por qué tanto énfasis en la virtud? Los occidentales solo ven a la virtud como un concepto o como algo de la conciencia, pero para oriente realmente es algo de existencia material.

La describen como una materia blanca que se obtiene después de hacer cosas buenas y soportar sufrimientos; cuanta riqueza, cuanta salud, cuanta sabiduría, que calidad de vida tenga uno y hasta cuanta fortuna se pueda llegar a tener en la próxima vida, todo se intercambia por este Dé. Se dice que si uno pide limosna y no se tiene virtud para intercambiar, no se conseguirá nada.

La vida de un individuo está determinada por cuánta virtud haya acumulado o por cuántas acciones buenas y malas haya cometido, no sólo en esta vida sino también en todas las anteriores. Si una persona nace rica o pobre dependerá de cuanta virtud haya acumulado.

Que el Dé es una materia de un nivel más alto que determina nuestras vidas, es algo bastante difícil de entender para nosotros que ya nos entregamos al entendimiento de las ciencias sociales para comprender nuestro entorno. Busquemos un poco de ayuda en la sabiduría oriental.

El autor y pintor Zhang Yanyuan dijo durante la Dinastía Tang (618-907), “Los humanos conocerían los secretos de los cielos al aprender los caracteres chinos”.

Entonces aprendamos la estructura del 德 Dé. La mitad izquierda de este carácter está formado porㄔ, carácter que representa “pierna y pie”, que significa andar erguido o tener una conducta recta.

La mitad derecha del carácter 德 está compuesto por cuatro caracteres individuales, de arriba abajo: 十目一心

Donde 十 shí, representa el número 10, que denota perfección y consumación, se ubica en lo alto significando que sólo los dioses son perfectos.

目 mù es el carácter para ojo, y 一 yi simplemente parece ser el carácter utilizado para el número 1, pero simboliza la real comprensión de la cultura china sobre la creación del mundo: donde no existía nada se formó algo y “一” se dividió en partes separadas de las que surgieron todas las cosas.

Finalmente 心 xīn caracteriza al corazón humano. Así, la mitad derecha compuesta por 十目一心 abarca el profundo significado de que “los dioses están observando el corazón humano”.

Visto como un todo, 德 Dé implica que los actos de los humanos deben ser rectos y conformarse con el Dao o las leyes de los dioses, así estos les darán virtud con la que podrán obtener una buena vida en este mundo. Si los humanos quieren una vida feliz deben ser virtuosos.

Lao Zi dijo, “El Dao genera. El Dé nutre”. El Dao produce todas las cosas, y la virtud las acomoda. Todas las cosas deben respetar el Dao y valorar la virtud para establecer las bases de sus existencias. Con virtud, todas las cosas perduran; sin Dé, dejan de existir. Si uno comete maldades y carece completamente de virtud, se extinguirá.

Dijimos que el Dé se obtiene después de hacer cosas buenas y soportar sufrimientos, y que todo se intercambia por el Dé. ¿Cómo puede ser que haya tanta gente mala con riquezas, y tanta gente buena que sufre penurias ya desde el nacimiento? Uno trajo acumulado Dé y el otro no, pero probablemente en la próxima vida los roles se inviertan, porque el primero ahora está perdiendo su Dé y el segundo lo está acumulando.

No lograremos entender cabalmente el mundo que nos rodea desde las concepciones establecidas por la ciencia moderna y por la creencia occidental de la existencia de una sola vida. Entonces, ¿cómo se hace en un mundo como el de hoy para ser virtuoso y acumular virtud?

En las Analectas de Confucio, la serie de “discusiones sobre las palabras” que Confucio tuvo con sus discípulos, él intentaba enseñarles a valorar la virtud para que tengan una conducta virtuosa. Los siguientes son sus pensamientos registrados sobre la “Virtud del agua”; tal vez comportarse como el agua pueda ser un buen camino.

Confucio disfrutaba mucho mirar atentamente cómo el río fluía rápidamente hacia el este.

Zi Gong, uno de sus discípulos le preguntó, “Cuando un hombre gentil ve el agua correr de esta forma, seguramente va a sentir placer al verla. ¿Por qué es esto?”

Confucio respondió: “Porque el agua puede continuamente avanzar sin parar, es tan bondadosa como para irrigar todas las tierras por las que pasa, y no considerar que ha hecho una excepcional hazaña. Es como la virtud”.

“Cuando el agua corre, a veces hacia lugares altos, a veces hacia lugares bajos, ciertamente sigue un solo principio. Es como la justicia”.

“La poderosa agua fluye para siempre, sin agotamiento ni descansos. Es como el Dao”.

“Cuando debe adentrarse en un profundo valle de diez mil zhang*, arremete hacia delante sin temor. Es como el coraje”.

“El agua siempre se está auto nivelando. Es como la ley del universo”.

“Cuando el agua llena algo, sin necesidad de impulsarla, naturalmente lo derrama. Es como la rectitud”.

“El agua es tan considerada que va dondequiera que debe ir. Es como cubrir el más mínimo detalle de todo”.

“Parte de la naciente y de inmediato se apresura hacia el este. Es como cumplir un noble objetivo”.

“Puede entrar y salir y no importa dónde va, puede purificar todo allí. Es como un sabio que es bueno enseñando”.

“El agua tiene muchas virtudes, entonces cuando la gente con virtud la ve, seguramente la observará con cuidado y sentirá alegría”.

* zhang es una antigua unidad de medida china igual a 3,58 metros.

Ren

Los conceptos de tolerancia, paciencia, autodominio parecen estar extinguiéndose en estos tiempos modernos, todos sabemos que hacen falta, pero nadie sabe cómo ponerlos en práctica.

Sabemos que debemos ser perseverantes, tolerantes y pacientes, para soportar las penalidades de la vida y satisfacer nuestros deseos. Desde chicos nuestros padres nos decían ‘la vida no es color de rosas’, pero luego preferimos anestesiar nuestra conciencia con publicidad que promete lo contrario. Llevados por esta gran corriente de ilusión desarrollamos sentimientos como orgullo, pereza, soberbia, competencia, impaciencia, vanidad, celos, envidia; todos incompatibles con la tolerancia y nos hacen no saber cómo practicarla.

Desde tiempos antiguos, ser capaz de tolerar y perseverar, ha sido considerado una virtud en la cultura tradicional china.

En chino, tolerancia, paciencia, resistencia, sacrificio, autodominio, puede ser todo abarcado en un solo carácter 忍 Ren. En su parte superior se aprecia el carácter que simboliza un cuchillo 刃 y abajo se encuentra el carácter que simboliza al corazón 心; para darle totalidad al concepto, presenta un pequeño pincelado del lado superior izquierdo que representa una lágrima. Estos ideogramas proyectan juntos en la definición de 忍 Ren, la imagen de lo doloroso y sufrido que es practicarlo, justamente como un cuchillo cortando el corazón.

Extremadamente importante es practicar 忍 Ren para el progreso personal, la armonía familiar y hasta social, pero es tan difícil que la mayoría desiste en practicarla, ¿Cuál es la clave?

El confucionismo pone énfasis en la santidad interna, el daoísmo en proteger la gentileza y el budismo habla sobre la compasión. Las tres principales escuelas de pensamiento chino llevan en su connotación interna la idea de 忍 Ren.

Hay muchas descripciones de 忍 Ren en el confucionismo chino. En una conversación con sus discípulos Confucio les dijo, “Los dientes son fáciles de romper porque son rígidos; la lengua se protege fácilmente porque es flexible. Siendo gentil seguramente se superará a la rigidez y el débil podría también conquistar a los fuertes. Si te gusta confrontar, inevitablemente serás dañado; ciegamente alardeando superioridad, seguramente serás destruido. La actitud fundamental al hacer algo es practicar 忍 Ren”.

También dijo: “¿No es demasiado confuso olvidarse de uno mismo y sus familiares por sólo un instante de enojo? Los caballeros no compiten. Si no se puede tolerar las cosas triviales, nuestro principal plan se verá arruinado”.

El daoísmo ha dejado muchas palabras sobre 忍 Ren. “Por perdonar, perdonar y perdonar, muchos desastres desaparecerán todos en un instante. Por tolerar, tolerar y tolerar, uno no tendrá ningún acreedor ni enemigo”. En el daoísmo se enseña “Soporta lo que es difícil de soportar y sigue a aquellos que incesantemente hacen un ferviente esfuerzo por sostenerse sobre sus propios pies. La tolerancia por sí misma puede hacer desaparecer lo malo, la reflexión sobre uno mismo podrá mantener los problemas alejados”.

En Zuo Zhuan un clásico de la literatura china dice, “Sin estar deseoso de tolerar incluso al enfrentar la humillación, ¿te sentirás avergonzado el resto de tu vida?”, el libro también registra que Zhi Bo dijo a Zhao Meng, “Tú no tienes coraje, ¿cómo puedes ser llamado Zi (hombre sabio y virtuoso)? Zhao Meng respondió, “Porque puedo resistir. Te puedes reír de mí, ¿pero qué daño puede causarme eso?”

Finalmente Lao Zi, fundador del daoísmo, dijo: “La benevolencia más elevada es como el agua, beneficia a todos sin competir. Aquellos que se asimilan a los principios del cielo no compiten con otros pero ganan naturalmente. Sin decir mucho, son buenos al abordar todas las circunstancias”.

En las escrituras budistas también se encuentran ejemplos de 忍 Ren. Enseñan a no devolver el golpe cuando se es golpeado y a no devolver la injuria cuando se es injuriado. El Buda Sakyamuni dijo: “Me he iluminado a la esencia de la no competencia, la cual puede considerarse como número uno en importancia en el mundo. Entre las seis vías de la salvación y los diez métodos de cultivación, ser tolerante es lo principal”.

El budismo dice que incluso para obtener una apariencia bella y un rostro claro y justo, el comportamiento y los modales de la persona primero deben mejorar, y esto sólo puede obtenerse después de practicar 忍 Ren.

Todas las escuelas nos muestran la estrecha relación que tiene la tolerancia con el perdón y la compasión. Hay un viejo proverbio chino que dice: “Ser misericordioso no es ser tonto, un tonto no quiere perdonar”.

Si damos un paso atrás al enfrentarnos con un conflicto, y manejamos con compasión la situación, encontraremos un océano amplio y sin límites, la situación cambiará completamente.

Solo por ser tolerante puede uno alcanzar logros y solo sabiendo perdonar, puede uno tener 忍 Ren.

Rú

儒 (rú) es parte del carácter para “confucianismo” y también se usa para “erudito confuciano”. El sentido se hace evidente al observar su composición.  亻, a la izquierda, significa hombre o persona, mientras que 需 (xū) es el carácter para “necesidad” o “deseo”.  Cuando conectamos estos dos caracteres tenemos: 儒 “las necesidades del ser humano”.
De acuerdo con las creencias chinas, la gente en primer lugar necesita nutrición, e inmediatamente después, educación. Esta es una creencia basada en su entendimiento de la naturaleza. Por ejemplo, los recién nacidos necesitan los nutrientes de la leche materna: (母乳 mŭrŭ), y la educación debe comenzar cuando el niño todavía es muy pequeño (孺子 rúzi). Por lo tanto, 儒 no solamente refleja las necesidades de una persona, sino que también se pronuncia similar a 乳 (rŭ), “leche materna”. En este contexto, los chinos consideran a la educación tan vital como la leche materna.
儒 también se refiere a las enseñanzas de Confucio (551 a.C. – 479 a.C.), uno de los más famosos e influyentes filósofos en la antigua China. El confucianismo contiene esencialmente las ideas de: 仁 (rén) humanidad; 禮 (lĭ) ritual; 中庸 (zhōngyōng) el camino medio; y 教 (jiào) y 學 (xué), que se refieren a enseñar y estudiar, y abarcan temas como política, ética, moralidad y educación. 仁, o “humanidad” es la enseñanza esencial del confucianismo, y está presente en toda la doctrina confucionista. Confucio dijo: “仁 es simplemente amar la gente”.
Específicamente, 仁 contiene cinco atributos llamados: “respeto, tolerancia, fiabilidad, sensibilidad, generosidad”. 禮 (lĭ) ritual, de acuerdo a Confucio, es la norma de conducta que cada uno debe seguir, desde el emperador hasta el campesino. Consiste en un alineamiento espiritual tanto interno como externo. 中庸 (zhōngyōng), el camino medio, significa reconocer que en relación al mundo y las cosas en él, uno no debe irse a los extremos.  Confucio dijo: “Aprender sin renuencia, enseñar incesantemente”.

Fū

夫 (Fū) en chino se usa especialmente con el carácter 丈夫 (zhàngfū), que significa marido o esposo, y consiste de dos ideogramas 大 (dà) y 一 (yī).

大 significa grande, porque en contraste con la mujer, un hombre siempre es más grande en los estereotipos chinos.

El carácter chino 一 originalmente significa el número 1, pero en la relación pictórica con 大 simboliza la horquilla que usaban tradicionalmente los hombres chinos.

En la antigua China, el pelo largo no era algo raro en los hombres. No solo las mujeres pensaban que el cabello era algo valioso, sino que los hombres también se preocupaban y cuidaban su cabello. Por lo tanto, había muchos estilos de peinados. A menudo, uno podía reconocer la posición social de la persona en base al estilo de su peinado. Los campesinos y trabajadores generalmente recogían su cabello debido al trabajo físico que realizaban. Así que ellos usaban un rodete armado con una horquilla.

El segundo carácter 丈 es un incremento y un realce del carácter masculino y corresponde a una unidad de longitud de tres metros y medio. Entonces, 丈 muestra el tamaño y la fuerza de un marido.

El carácter 夫 refleja básicamente la actitud de la antigua China y es equivalente al carácter que se utiliza actualmente 男 (nán).

El ideograma 男 está compuesto del radical 田 (tián) que significa campo y 力 (lì) que significa fuerza. Un marido, por lo tanto, tenía que ser grande y fuerte porque tenía que cultivar el campo a fin de alimentar a su familia.

Para confusión de quienes estudian chino, 夫 es muy similar a muchos otros caracteres chinos, tales como 天, 夭, 矢, 末, 未, y 失. La mayoría de ellos se basan también en el carácter 大, pero tienen significados diferentes.