la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C., el emperador Yu, de la dinastía Hsia, estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo, también conocido como río Lo, ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Pero aquel día, en que el emperador se encontraba junto a él, el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues, de repente, vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.

Este símbolo es muy auspicioso, porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección, pero además la cabeza de la tortuga era la de un dragón, símbolo imperial. Así que la aparición de la tortuga se interpretó como una señal del cielo.

Lo trascendental de este encuentro fue que, al contemplar con detenimiento la tortuga, descubrieron que su caparazón tenía un diseño de puntos coloreados que formaban un cuadrado. Dichos puntos formaban nueve números, cada uno de los cuales se inscribía en un pequeño cuadrado, que a su vez estaba integrado en el cuadrado completo del caparazón, en una disposición de tres sectores por tres. Lo curioso del caso es que los números sumaban un total de quince leyéndolos en cualquier sentido, horizontal, vertical o diagonal.

Los números y su disposición en el caparazón de la tortuga fueron estudiados por los sabios del momento y se trasladaron a un cuadrado que se denominó el cuadrado lo shu o cuadrado mágico que se convirtió en la base de la numerología china, la astrología, el I ching y el feng-shui.

LoShu

Así, por ejemplo, el sistema chino de medir el tiempo también se estableció, como el cuadrado mágico, en nueve períodos distintos, que duran veinte años, por lo que un ciclo completo comprende ciento ochenta años, cada uno de los cuales tiene asignado un número del cuadrado mágico; según el cual, este año 2001 se corresponde con el período siete.

Los chinos consideran que trae buena suerte incluir el número del año, en este caso el 7, en la vida diaria, como por ejemplo, en la matrícula del coche, el número de la calle… En el año 2004 del calendario lunar se entrará en el período 8 del ciclo y en el 2024 en el número 9, a partir del 2044 se iniciará un nuevo ciclo con el número 1.

Los números que aparecieron en la tortuga gigante cobraron un significado simbólico en la predicción de los cambios entre el cielo y la tierra, los ciclos de las estaciones, del viento y del agua.., dicho significado es crucial en el feng-shui, cada uno de ellos refleja un tipo de energía y asociaciones.

Según la cultura china:

- El número 1 es de los dioses y de los emperadores, un número religioso y de respeto.

- El número 2 representa la pareja, el equilibrio del yin y el yang y se considera un número feliz, propicio para celebrar festividades y promover el amor.

- El número 3 fomenta la estabilidad y se utiliza en el feng-shui para atraer a la suerte, por lo que se recomienda a la hora de hacer alineaciones.

- El número 4, en chino, cuenta con una fonética similar al vocablo que se utiliza para designar la muerte, lo que ha creado una asociación negativa a dicho número; muchas escuelas de feng-shui evitan involucrar este número en una distribución, pues consideran que la flecha que forman una serie de cuatro objetos en línea recta, tendrá efectos más perniciosos, o que una alineación de cuatro ventanas resulta nefasta, por lo que recomiendan tapar una. Esta asociación negativa es estrictamente cultural, perteneciente al folclore chino, y podemos encontrar asociaciones completamente contrarias en otras culturas; como es el caso de los pitagóricos, que consideran que el número 4 tiene un carácter sagrado, porque es una representación de la perfección, la solidez y el equilibrio.

- El número 5 representa el poder, la autoridad y el honor; con él se asocian el dios del hogar, que gobierna la prosperidad y el bienestar de las casas, protegiéndolas de espectros y espíritus malignos.
- El número 6 se considera muy propicio, resultado de una duplicación del número 3, que trae suerte.

- El número 7 es el más mágico y poderoso, no sólo en la cultura china. En el feng-shui el número 7 cobra una relevancia especial, yaque 7 son las estrellas visibles de la Osa Mayor, en las que se basa una escuela de feng-shui, la de las Nueve Estrellas y las Ocho Entradas. Además, una secuencia de siete veces siete, es decir, cuarenta y nueve es sagrada para los chinos y coincide con los días prescritos para el luto. En general, una distribución de 7 objetos se le atribuye, en feng-shui, un poder mágico y un sentido sagrado.

- El número 8 es un número conlleva asociaciones religiosas, porque 8 son los puntos cardinales de la brújula, 8 los trigramas del bagua y 8 son los la dos de la figura del octógono tan auspicioso en feng-shui.

- El número representa la longevidad y la buena suerte, pues tres veces tres resultan nueve. Los números 9, 6 y 3 componen una trinidad de números afortunados en la cosmología china y en el feng-shui.
Los números se aplican a la distribución de los muebles y objetos en un espacio. Se emplean para neutralizar sectores mal espectados o una zona problemática. Además, cada número está asociado a un tipo de energía según los cinco elementos, las direcciones cardinales y los trigramas, como se verá al desarrollar el bagua. (Sobre los números encontrará más información en el capítulo correspondiente al número kua.)

Aunque el lo shu es un diagrama cuadrado, que contiene nueve celdas, es inherentemente cíclico y se utiliza como sistema de predicción siguiendo su movimiento. El movimiento del cuadrado mágico simboliza un mundo en constante transformación. Primero, se conectan los números 1 y 9, y el 3 con el 7; después el 6 y el 1, el 8 y el 3, el 4 y el 9, y, finalmente, el 2 con el 7.

La figura que aparece, al trazar una línea de conexión entre los números, en el movimiento que se le atribuye al cuadrado mágico, es el de la esvástica tibetana, pintadas por los tibetanos en los umbrales de sus casas o bordadas en las tankas que representan los distintos aspectos de la budeidad. Esta esvástica es un símbolo completamente diferente al símbolo que utilizaron los nazis, ya que el original tibetano se mueve en el sentido contrario a las agujas del reloj y está considerado como un símbolo protector y armónico, que genera fuerzas positivas y atrae energías benéficas; mientras que el que se utilizó en el Tercer Reich presenta el movimiento invertido, es decir, siguiendo el sentido de las agujas del reloj, lo que provoca el efecto contrario.

El cuadrado mágico o lo shu se incorporó al bagua o pakua, al sistema kua, y se convirtió en base teórica para las escuelas de las Ocho Aspiraciones y del método de las Nueve Estrellas, en las que los nueve cuadra dos que integraban el conjunto del caparazón de la tortuga se conocen como los Nueve Palacios.

El bagua o pakua surgió de la integración de la teoría del yin y el yang, con sus nueve trigramas, los cinco elementos y el cuadrado mágico. Por lo que en el bagua se recogen en un solo diagrama combinado las direcciones, los números, los colores, las estaciones y los trigramas.

Pakua

Fuente: Fengshuiplus

Fu Xi creó el Guqin, el instrumento musical chino más antiguo.

La música tradicional china está basada sobre el antiguo sistema pentatónico (escala de cinco tonos). Los cinco tonos son Kung, Shang, Chiao, Chih y Yue.

Según la teoría de los cinco elementos, los tonos están conectados tanto con una miríada de conceptos cosmológicos, como con las funciones internas del hombre. Los chinos no creen que sea coincidencia que los seres humanos tengan cinco órganos internos: corazón, hígado, pulmones, riñones y bazo; cinco órganos sensoriales: boca, nariz, ojos, oídos y lengua; y cinco dedos en cada mano.

Según la tradición china, cualquiera de esos cinco tonos pueden afectar los órganos internos del ser humano y actuar como un mecanismo regulador. La música puede incrementar el metabolismo, iniciar procesos de pensamiento y regular el corazón.

Debido a que cada uno es diferente, los órganos internos no son iguales en todas las personas y por eso cada uno percibe la música de diferentes maneras.

En base a los cinco tonos básicos, uno puede detectar diferentes influencias en el cuerpo humano.

Por ejemplo, las melodías basadas en Kung son nobles, están relacionadas con la Tierra e influyen en el bazo. Escuchar tal música frecuentemente lo vuelve a uno amable y tolerante. Las melodías Shang son pesadas como el metal, inflexibles. Esta música influye en los pulmones.

Oírla frecuentemente lo hace a uno amistoso, recto. La música basada en Chueh anuncia la llegada de la primavera y revive toda la vida. Este tipo de música influye en el hígado, y escucharla lo pone a uno amable y conciliatorio. La música Chih es sumamente emocional, como el fuego. Influye en el corazón y escucharla lo hace a uno generoso.

Las melodías basadas en Yue son melancólicas, como agua que fluye plácidamente. Estas influyen en los riñones, y escucharlas nos equilibra mentalmente, como dicen los antiguos dichos chinos: “triste pero no herido” y “contento pero no en exceso”.

Sea cual sea la emoción que la música expresa, si se lleva a un extremo, puede perjudicar al cuerpo y al flujo de la energía qi.

El instrumento musical chino más antiguo

El primer instrumento musical fue creado por Fu Xi, quien también creó los Ocho Trigramas o Bagua, la base del I Ching. También se dice que fue uno de los que originaron la raza y la cultura china.

Fu Xi escogió un tronco del árbol wu-tong (árbol del fénix) para fabricar el instrumento musical.

El wu-tong es el único árbol donde se posa el ave fénix, y siendo éste el rey de todas las aves, Fu Xi consideró que el wu-tong debía ser la especie que reinaba sobre todos los demás árboles, por lo cual sería la mejor elección para fabricar un instrumento musical que pudiera producir música de gran calidad.

Fu Xi cortó el tronco del árbol en tres segmentos. Primero golpeó el segmento de arriba y notó que el sonido era demasiado agudo, luego golpeó el segmento de abajo y el sonido resultó demasiado grave, entonces escogió el segmento del medio, cuyo sonido no era ni muy agudo ni muy grave.

Luego de colocar el trozo de madera en una corriente de agua durante 72 días, escogió una fecha oportuna e invitó a un habilidoso artesano para que lo convirtiera en un instrumento musical. El artesano no sabía cómo hacerlo, entonces Fu Xin le dijo que lo haga de 3 pies (1 metro), 6 pulgadas (15 cm) y 1 fen , para que coincida con los grados de una circunferencia. El ancho era de 8 pulgadas (20 cm) en una punta y 4 pulgadas (10 cm) en la otra para que coincida con el número de períodos y estaciones del año; le colocó 5 cuerdas para que coincida con los cinco elementos.

Durante la dinastía Zhou, Zhou Wen Wang agregó una sexta cuerda en memoria de su hijo. Su sucesor agregó una séptima para motivar a sus tropas en la batalla contra los Shang. Los trece hui, puntos a lo largo de la superficie, representan los trece meses del año en el calendario lunar. La parte frontal es curva y representa la bóveda celestial, mientras que la parte posterior es plana y representa la Tierra.

Este instrumento musical es conocido ahora con el nombre de Guqin (se pronuncia gu chin), que significa “instrumento musical antiguo”.

Cinco elementos

El fuego está asociado al tono Chih, al planeta Marte, al Sur, al verano y la alegría. Tiene su correspondencia con el dedo mayor y la palabra.

La madera esta asociada al tono Chueh, al planeta Júpiter, al Este, a la primavera y la ira. Tiene su correspondencia con el dedo anular y la vista.

La tierra esta asociada al tono Keng, al planeta Saturno, al centro, al cambio de estación y la ansiedad. Tiene su correspondencia con el dedo pulgar y el olfato.

El agua esta asociada al tono Yue, al planeta Mercurio, al Norte, al invierno y al miedo. Tiene su correspondencia con el dedo meñique y la audición.

El metal esta asociado al tono Shang, al planeta Venus, al Oeste, al otoño y la tristeza. Tiene su correspondencia con el dedo índice y el gusto.

Fuente: La Gran Epoca