Seguendo i medesimi principi della dietetica (sapore, natura, meridiani destinatari, tendenza), la farmacologia cinese usa tutto ciò che è presente in natura, nel regno animale, vegetale e minerale con una maggior potenza energetica rispetto alla dietetica, tanto da risultare a volte tossica e perfino mortale; per tale motivo l’approccio farmacologico è consigliato per brevi periodi e sotto uno stretto controllo.
La farmacologia, impiega decotti, estratti, polveri, pillole e capsule, cerotti, sciroppi e polveri micronizzate.
Categorie delle piante

1. Espelle/Rilascia l’esterno (diaforetica, simile al punto 2 ma a livello superficiale – Stadio wei)
Esempi
Ephedra sinica (efedra – Ma Huang);
Cinnamomum cassia (Cassia – Gui Zhi);
Zingiber officinale fresco (zenzero – Sheng Jiang);
Menta spp. (Bo He – diaforetico non forte ma molto fresco);
Arctium lappa semi (Bardana – Niu Bang Zi, simile a Bo He)

2. Libera dal calore (simile al punto 1 ma ad un livello profondo – Stadio qi)
Esempi
Gardenia semi (Zhi Zi);
Prunella vulgaris (Xia Ku Cao);
Genziana scabra (Long Dan Cao);
Paeonia suffruticosa (Mu Dan Pi);
Taraxacum mongolicum (Pu Gong Ying);
Smilax glabra (Tu Fu Ling)

Il medico cinese considera Otto regole, criteri diagnostici per una classificazione primaria dei sintomi rilevati. I segni della malattia si districano in otto quadri a loro volta suddivisi in quattro coppie di opposti: Yin-Yang; Interno-Esterno; Freddo-Caldo; Vuoto-Pienezza:

* La prima coppia fa una distinzione in Yin-Yang caratterizza la malattia, con la differenziazione tra malato yin (freddo, immobile, senza sete, con respirazione debole e preferenza per il buio e la solitudine) e yang (irrequieto, accaldato e assetato, con respirazione forte e predilezione per la luce e la compagnia).
* La seconda coppia Interno-Esterno stabilisce la direzione in cui si sviluppa la malattia e la superficialità o profondità della stessa.
* La terza distinzione Freddo-Caldo diagnostica i sintomi da freddo o da calore.
* La quarta coppia Vuoto-Pienezza indica lo stato dell’energia essenziale dell’organismo e permette di diagnosticare un indebolimento delle riserve fisiologiche e una situazione di malattia cronica oppure un’iperattività energetica e una patologia acuta.

Qi

Questa parola di difficile traduzione, è preferibile lasciarla non tradotta, per evitare fastidiosi riduzionismi come nel caso di “Forza Vitale” o “Energia”, parole e concetti assolutamente occidentali. Ted Kaptchuk tenta comunque una descrizione e parla di ” materia sul punto di diventare energia ed energia sul punto di materializzarsi”. L’ideogramma di Qi deriva dal disegno del vapore che si alza al disopra di una pentola contenente riso, un ideogramma che contiene l’idea di movimento (centrale per la comprensione del qi) ma anche della materia (è il movimento di vapore, e si alza da una pentola di riso). Una discussione tra Larre e La Valle: “in generale, è il modo in cui si svolge l’esistenza degli esseri nella sua composizione yin/yang. In particolare, è ciò che assicura i movimenti dell’animazione fisica e psichica. I soffi, senza forma, producono, animano e mantengono ogni forma. Essi traggono forza e rinnovamento dal lavoro che si effettua (grazie a loro) sulle sostanze trasformabili. Tutto si compie grazie ai soffi. Non è la quantità dei soffi a determinare la salute, ma è l’armoniosa distribuzione di tutti i costituenti che si portano la dove sono richiesti. Le circolazioni, gli scambi, le trasmissioni, le trasformazioni dei liquidi in vapori e dei vapori in liquidi, da alimenti in essenze e da essenze in soffi, il mantenimento di una dolce temperatura, il rispetto dei ritmi e dei cicli, le aperture e le chiusure degli innumerevoli orifizi e porte dell’essere; tutti i movimenti e le trasformazioni che producono e sostengono la vita…si compiono grazie ai soffi.”

Secondo l’anatomia cinese, il corpo umano è strutturato in cinque organi pieni (zang): Cuore (xin), Polmoni (fei), Reni (shen), Milza-Pancreas (pi), Fegato (gan) e cinque visceri cavi (fu): Intestino crasso (dachang), Stomaco (wei), Intestino tenue (xiaochang), Vescica (pangguang), Cistifellea (dan), e fondato su una funzione metabolica denominata “Triplice Riscaldatore” (sanjiao); quest’ultimo è considerato il sesto viscere, non ha una sua struttura anatomica, ma è un viscere/funzione, in rapporto con gli altri che sono sotto la sua direzione/protezione.
Organi (Yin) e visceri (Yang) sono tra loro dipendenti e complementari: ciascuno di essi rappresenta un “insieme energetico” e ricopre specifiche funzioni

Gli Organi (Zang-Fu)

Organi yin

* il Cuore e Pericardio: “il Cuore comanda il Sangue e lo Shen. Inoltre è la casa dello Shen” . “Il Cuore si apre nella lingua; la sua luminosità si mostra nel viso”. È sede dello spirito vitale (Shen), comprende l’apparato cardiovascolare, permette all’individuo di essere cosciente di sé e di determinare il suo posto nell’universo determinando i corretti andamenti esistenziali;

L’universo è visto come descrivibile o rubricabile secondo le cinque fasi, o movimenti primordiali, dette wuxing, fasi dinamiche impegnate in una trasformazione ciclica; studiando i cinque movimenti si vede come ogni elemento è associato a una fase diversa, a una stagione, ad un colore, ad un organo e a funzioni del corpo umano, ad un’emozione. La rappresentazione grafica di queste cinque fasi è circolare come tipico della simbologia del tao:

* il legno, in associazione al colore verde, simbolo della vegetazione della terra e che si risveglia in primavera, stagione yang.
* Il fuoco comprende ciò che brucia e si alza: associato al rosso e all’estate, con la sua mobilità, la luminosità e il calore è l’espressione dello yang per eccellenza.
* la terra per seminare, crescere, maturare; simbolo della fine dell’estate ed espressione della polarità yin.
* il metallo, rigido e indeformabile, rappresenta la durezza e la fissazione, ma anche l’autunno (espressioni

La filosofia taoista della cina vede l’intero cosmo quale manifestazione del Tao, o principio fondamentale centro, motore e scopo di ogni elemento, onnipresente ma impercettibile e indefinibile. Il Tao viene, tra le altre cose, raffigurato anche come un cerchio suddiviso in due identiche ma opposte metà sinusoidali, una di colore bianco e una di colore nero con al loro interno un piccolo seme del colore opposto, che rappresentano lo yin e lo yang. È la raffigurazione del principio della creazione da cui tutto nasce. Ogni espressione della natura ed ogni essere vivente sono emanazioni del Tao, che si manifesta attraverso una forza di trasformazione: il Qi (“chi”, pronuncia italiana “ci”, con la C dolce), soffio vitale, vibrazione vitale dell’universo presente in ogni manifestazione della natura e nell’uomo, ed espressione della attività dinamica di due polarità primordiali opposte ma complementari detteYin e Yang . La metà di colore nero, con il seme bianco al suo interno è lo Yin che rappresenta l’aspetto femminile, negativo, ricettivo, interno, freddo, oscuro di ogni fenomeno; la metà bianca con il seme nero rappresenta il principio opposto e complementare, è lo Yang che rappresenta l’aspetto maschile, positivo, creativo, esterno, caldo e luminoso. Le due polarità non sono entità materiali, non esistono singolarmente e si completano trasformano vicendevolmente.

La teoria della medicina cinese utilizza le categorie di Yin/Yang e quelle delle cinque fasi, per catalogare e sistematizzare i dati ottenuti tramite l’osservazione del paziente, e per individuare il rimedio più indicato per lo schema di disarmonia osservata nella persona. Il concetto di “corrispondenza sistematica” è alla base di tutta la medicina cinese. Il primo concetto da esaminare è quello della coppia di opposti complementari, yin e yang, usato come categoria fondamentale. La medicina cinese individua quindi nell’uomo le cosiddette Sostanze Fondamentali (Qi, Sangue, ecc.) che devono essere viste come enti funzionali piuttosto che come vere sostanze, e che vengono distinte in gradi di yin o yang; gli Zang-Fu, o Organi, che si dividono in Organi yin e Organi yang. Anche gli Organi devono essere visti come insiemi di funzioni piuttosto che come organi materiali. Organi e Sostanze Fondamentali sono in mutua relazione, nel senso che gli organi yin operano, trasformano, raccolgono, immagazzinano e fanno circolare le sostanze, e le sostanze supportano, nutrono, difendono, lubrificano gli organi. Quando il medico cinese si mette di fronte ad un paziente, ed opera con i quattro metodi di osservazione, egli cerca di inserire l’insieme dei segni e sintomi in un quadro sempre più dettagliato, che inizia con una distinzione tra categorie grossolane (yin/yang,

1. Dinastie Xia-Shang (2100+1100 a.C.). Medicina ancestrale.

* Medicina e atti guaritivi dominati da culto per gli antenati e dalla divinazione.
* Causa principale di malattia è il dispiacere/disappunto degli antenati.
* La forma principale di diagnosi è la divinazione, e la forma principale di terapia consiste nell’ingraziarsi gli antenati.
* Il primo record scritto di fitoterapia risale al 2000 a.C.

2. Dinastia Zhou e Periodo delle Primavere e degli Autunni (1100-476 a.C.). Medicina demoniaca

* Medicina dominata da sciamanesimo e demonologia.
* Causa principale di malattia è l’attacco demoniaco.
* La forma principale di diagnosi è la divinazione e la forma di terapia più importante è l’esorcismo dei demoni. Alla fine di questo periodo, però, appaiono le principali teorie che caratterizzeranno poi la storia della medicina cinese, e iniziano ad essere usate terapie a base di piante e l’agopuntura.
* Molti record di prescrizioni fitoterapiche su ossa e striscie di bambù

3. Periodo degli Stati Guerrieri (476-221 a.C.). In questo periodo emergono tutte le teorie principali della medicina cinese: yin-yang, wu-hsing (5 fasi), 5 sapori, 5 colori, il sistema delle corrispondenze, Qi, diagnosi del polso, i canali o meridiani, punti di agopuntura. Diciamo subito che questi concetti non diventano parte di un sistema organico ed integrato se non dopo il300 a.C. Tra il III e il II secolo a.C. essi iniziano ad essere usati insieme secondo una dottrina cosmologica matura, per ragioni in parte arbitrarie ed in parte utilitaristiche. Il qi è un concetto abbastanza vasto e di grande applicabilità, yin-yang rappresenta una categorizzazione in base due molto adattabile, come pure le wu-hsing.

Introduzione

Una delle difficoltà che si presentano a chi si avvicina per la prima volta allo studio della Medicina Cinese risiede in una ovvia distanza culturale e linguistica. Le distanze tra la medicina cinese e la medicina occidentale sono prima di tutto distanze tra ambiti di pensiero più vasti, differenze nella concezione della natura e del suo rapporto con l’uomo, ma ancora più profondamente differenze tra modi di sistematizzare il mondo e di pensarne i problemi. Se le domande che ci si pongono sono diverse, non deve sorprendere che le risposte siano molto differenti e difficilmente comparabili. A chi per la prima volta legge testi di medicina cinese è difficile capire che posto abbiano nel mondo del reale termini come Qi, Yin-Yang, Meridiani, 5 fasi, ecc.
Questo problema è acutizzato dalle cattive traduzioni di questi termini apparse in occidente, che hanno legato la Medicina cinese all’ambito New Age (Qi letto come Forza Vitale è un classico esempio) e che invece le è sommamente alieno. Per superare questo ostacolo è necessario sforzarsi di andare oltre l’apparenza antiquata e strana dei termini per analizzare invece le relazioni che li legano e imparare ad apprezzare la struttura della teoria. Anche la scienza occidentale contemporanea è piena di termini assolutamente oscuri ai non iniziati e a volte estremamente fantasiosi, ma basarsi solo su questo per condannare una teoria è quantomeno superficiale.

Il significato del nome indica occupazione, esercizio di una carica, responsabilità con inclusa la responsabilità di un bambino con riferimento alla funzione gestazionale nella donna. Questi significati hanno portato a definire questo canale Vaso Direttore o Vaso Concezione.
Il simbolo è CV
Lo Su Wen descrive il Ren Mai come segue (citato da Mei Jianhan e [...]

La definizione ideografica relativa all’azione del Canale indica il governare, il dirigere, il comandare. Du Mai governa e coordina tutti i canali Yang del corpo
Il simbolo è GV
Il Su Wen (Domande Semplici) descrive il du mai (citato da G. Maciocia, I canali di agopuntura) nel seguente modo :
“Inizia nella parte inferiore dell’addome, scende in [...]

Il Canale di Vescica Biliare appartiene al Movimento LEGNO e si collega al canale di Fegato secondo il 1° ed il 2° criterio di relazione, mentre si lega al canale di Triplice Riscaldatore in base al 3° criterio (Livello Shao Yang). I suoi 44 punti abbassanno l’Umidità-Calore, trattano le articolazioni, trattano lo Yin del Rene [...]