Muchas personas piensan que los cambios periódicos de la luna afectan a los seres humanos. El ejemplo más obvio es el período menstrual de la mujer. En condiciones normales, el período de una mujer se produce cada 28 días, exactamente entre un mes sideral (el tiempo entre elevaciones máximas de una estrella fija, como se ve desde la Luna, que es de aproximadamente 27 días) y un mes lunar (29 dias).

Según el doctor de medicina china, Shi Yukun, el ciclo de la luna también está relacionado con el momento del nacimiento en los seres humanos. La mayoría de los bebés nacen justo después de la luna llena.
La fase de la luna juega un papel en los estados mentales de los seres humanos. Los antiguos babilonios que se referían a los pacientes con trastornos mentales como “lunáticos”, que significa estár enfermo por la influencia de la luna. Hoy en día, esta palabra se utiliza con frecuencia en EE.UU. Diversos estudios han mostrado que los psicópatas tienen una mayor tendencia a presentar trastornos mentales durante la luna llena.

En Anhui, durante la dinastía Yuan, nació un médico extraordinario, cuyo nombre era Xu Wenzhong.

Su suegro era un médico de prestigio. Vió que Xu Wenzhong era brillante, honesto y estudioso, por lo que le tranmitió sus conocimientos. Pronto, Xu no sólo pudo tratar a sus pacientes, como susuegro, sino también, en muchos aspectos, mejor.

Xu fue especialmente bueno en la acupuntura. Con unas pocas agujas podía curar muchas enfermedades difíciles.

Él practicó ampliamente sin prestar mucha atención al dinero. En una ocasión, viajó a la ciudad de Wu, donde un hombre rico sufría de reumatismo muy doloroso y no podía levantarse de la cama. Cuando el hombre rico oyó que Xu estaba en la ciudad, le pidió que lo tratara.

Según la medicina tradicional china, el estrés es provocado por un estado de alerta permanente, de alta tensión somática y emocional, y de esfuerzos constantes que van más allá de nuestro límite biológico y energético.

El cuerpo humano es la maquinaria más perfecta que existe en este mundo, en él funciona un sistema inteligente de auto regulación y de auto reparación, por lo que hace que todos los órganos estén funcionando en una perfecta armonía y que todas las constantes vitales estén en equilibrio. Este equilibrio, en la medicina china, es sinónimo de salud.

Sin embargo, por más perfecta que sea esta maquinaria, siempre requiere un cuidado y mantenimiento por nuestra parte. Para estar saludables, necesitamos llevar un estilo de vida ordenada, apacible, sin luchas ni tensiones, ni excesos de estímulos sensoriales externos.

Los Seis Sonidos Curativos (Liu Zi Jue) es una técnica tradicional del Qigong Médico. El ejercicio que debe realizarse sentado en una silla y con la espalda recta.

Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente.

Si deseamos completar el ejercicio de sanación con una visualización, al inspirar imaginaremos una luz que llega a nuestro órgano y lo tonifica al espirar pronunciando el sonido visualizaremos como expulsamos las energías negativas de nuestro órgano ( enfermedades y emociones)

Los 6 sonidos Curativos y sus respectivos órganos son los siguientes:

1. MADERA: Sonido “XU” Tranquiliza el Qi (energía) del hígado, se usa para tratar enfermedades de los ojos, dolor de cabeza, tics y también problemas faciales. Combate la depresión, la ira, la frustración, el resentimiento, la amargura y el desprecio.

2. FUEGO: Sonido “KE” o “HE” Refuerza el Qi del corazón y se utiliza para tratar la inquietud, las palpitaciones, el insomnio, las perturbaciones del sueño, la locuacidad. Se recomienda para disminuir la excitación, el deseo y la alegría excesiva, los celos y la avaricia.

3. TIERRA: Sonido “HU” Refuerza el Qi del bazo y trata los problemas digestivos. Reduce la reflexión excesiva y la obsesión.

A menudo, la irritabilidad y mal humor son una consecuencia del estrés en la vida diaria. Con el tiempo estas emociones, pueden progresar a estados emocionales más serios, como la ansiedad y la depresión, así como otras condiciones de salud tales como problemas digestivos, insomnio, etc.

El estancamiento de Qi de Hígado y las emociones:

Dentro de la medicina oriental, los trastornos emocionales pueden estar asociados a un número de patrones de desarmonía diferentes; sin embargo, la ira, la irritabilidad y la frustración son señales de que nuestro Qi (fuerza vital) no fluye libremente.
El hígado en la Medicina Tradicional China es el responsable de la fluidez del Qi en todo el cuerpo e influye en nuestras emociones. Cuando se interrumpe la función del hígado de mover el Qi, se produce el llamado estancamiento de Qi de Hígado.

La irritabilidad y el mal humor pueden ser síntomas de estancamiento de Qi de Hígado y puede incluir además: dolor y distensión en los hipocondrios, sensación de opresión, suspiros, distensión abdominal, náuseas, regurgitación ácida, eructos, diarrea o estreñimiento, bolo histérico, menstruaciones irregulares, dismenorreas, distensión de los senos antes de los períodos. El estancamiento de Qi de hígado se asocia habitualmente con el síndrome premenstrual.

Sun Simiao nació en el siglo 6, alrededor de 581 dC, al comienzo de la corta dinastía Sui (581-618 dC) y justo antes de la unificación del norte y el sur de China (589 dC). Ejerció como médico durante la dinastía Tang (618-907 dC) y murió en el año 682 dC, después de haber completado dos obras de 30 volumenes sobre la práctica médica, que lo catapultaría como una figura central en el campo de la medicina herbaria.

Sun Simiao ha sido venerado como la “medicina de Dios” (en realidad, el Buda de la Medicina, una deidad invocada durante las prácticas de curación) o, más comúnmente, como el “Rey de la medicina” (yaowang, refiriéndose a los medicamentos de hierbas, Yao). Durante la dinastía Ming, en 1527 AD, ocho tablas de piedra grabadas con citas de sus obras se erigieron en su lugar de nacimiento (Huayuan, en Yaoxian County, provincia de Shanxi) y hasta este día se realizan actividades cada año en su ciudad natal para celebrar su memoria. En Beijing, un templo al Rey de Medicina fue construido, y en Kiangxi se construyó otro templo a Sun Simiao.

Entrevista con el Dr. Hu Naiwen, médico tradicional chino

A lo largo de la historia, la humanidad ha estado buscando maneras de extender su longevidad. La medicina moderna, la nutrición y el mejoramiento de la higiene ampliaron el ciclo de vida de las personas en todo el mundo. Sin embargo todavía hay enfermedades y dolencias que la medicina moderna no puede tocar.

En los últimos años, la gente en Occidente se volcó hacia formas alternativas de curación, como el Ayurveda, remedios caseros tradicionales y la medicina china, así como muchas otras formas de curación diferentes a la medicina moderna.

El origen de la medicina china se remonta a miles de años, contando en sus orígenes con grandes médicos como Huang Di, El Emperador Amarillo, y Hua Tuo en la Dinastía Han. Muchas de las leyendas atribuyen a estos médicos antiguos poderes sobrenaturales, ya que muchos de ellos practicaban el daoismo. Huang Di, El Emperador Amarillo, es generalmente venerado como el creador de la medicina china.

Los remedios herbales, la acupuntura, moxibustión, qigong y Tai Chi están incluidos dentro del espectro de la medicina china.

Para instruirnos, hablamos con el Dr. Hu Naiwen, quien ha practicado la medicina tradicional china, principalmente en Taipei, por más de 30 años. Ha tratado a miles de pacientes en todo el mundo utilizando los métodos tradicionales.

Comenzó su educación en la medicina moderna y más tarde estudió y practicó la medicina tradicional china. Él tiene un canal de entrevistas en la estación de televisión china NTDTV y en la estación de radio Sonido de la Esperanza.

Según Shi Ji (Registros históricos), Bian Que era de Zhengdi, provincia de Bohai en el Reino Qi. Su nombre original era Qin Yueren. De joven, trabajó como administrador de hotel. Un viajero llamado Chang Sangjun era huesped frecuente del hotel de Bian Que. Bian Que consideraba que Chang Sangjun era un hombre especial y por consiguiente le prestó especial atención. Chang Sangjun también sabía que Bian Que no era una persona ordinaria. Ellos se hicieron buenos amigos. Un día, después de más de diez años de conocerse, Chang Sangjun invitó a Bian Que a su casa para tener una conversación privada. Chang Sangjun le dijo a Bian Que: “Me estoy haciendo viejo y mi vida terminará pronto. Tengo una formula secreta que quiero darte. Espero que puedas guardar el secreto”.

Bian Que dijo, “haré lo que digas”.

Chang Sangjun sacó un paquete de medicina de su bolsillo y se lo dio a Bian Que, “puedes mezclar la medicina con gotas de roció del cielo y beberlo; entonces podrás verlo todo en 30 días”. Después que Bian Que acepto la medicina, Chang Sangjun se desvaneció de repente. Él comprendió que Chang Sangjun no era un hombre ordinario.

Bian Que tomó la medicina como Chang Sangjun le indicó. Treinta días después pudo ver a la gente al otro lado de la pared. Usando su talento especial, podía ver los órganos internos de las personas y sus enfermedades. Pero todavía usaba la técnica tradicional de comprobar el pulso para camuflar su capacidad real. Practicó medicina durante el Reino Qi y el Reino Zhao. Durante el Reino Zhao, se llamó a sí mismo Bian Que.

El He-Shou-Wu es una planta perenne, con un tallo que alcanza casi un metro de largo, a menudo se entrelaza con otras plantas. Hay una historia conmovedora sobre el origen de He-Shou-Wu. El monje Wen Xiang vivió durante la dinastía Tang. Un día él conoció a un anciano frente a la cueva Huayang .

El anciano le dijo: “Usted tiene la apariencia de un ser santo, le pasaré una receta secreta”. Durante el mismo período había un hombre llamado Tian’er He de Shuen Zhou, que estaba débil, enfermo y le gustaba beber. Incluso aunque él tenía 58 años, aún estaba soltero.

Una noche estaba tan bebido que se quedó dormido en el páramo. Cuando se despertó, vio a dos plantas entrelazadas entre sí a casi dos metros de distancia de él. Le tomó un buen tiempo separarlas, pero vio luego que las plantas se entrelazaban nuevamente. Después de que él las separó tres o cuatro veces más, se quedó muy sorprendido cuando las plantas volvían a entrelazarse. Entonces él desenterró las plantas y las llevó a su casa.

Tian’er preguntó acerca de las plantas a los aldeanos, pero nadie sabía nada. Él las secó y las almacenó. Más tarde, algunos aldeanos le dijeron: “Tú eres viejo y sin hijos, pero estas plantas están juntas, incluso después de ser separadas. Ellas podrían ser milagrosas. ¿Por qué no las ingiere usted a ver si pueden ayudarle?”.

Un hombre de unos 30 años de edad me dijo que sufría de congestión nasal desde que tuvo un grave resfriado que fue tratado cuatro años atrás. Cuando la congestión comenzó, tomó medicamentos occidentales durante unos cuantos días. Básicamente se curó del resfriado pero le quedó una persistente congestión. Al principio no le prestó mucha atención, sin embargo, con el pasar del tiempo, la congestión comenezó a empeorar, sobre todo en tiempos fríos.

Desde ese entonces ha tratado toda clase de medicamentos para aliviar la congestión, pero todo ha sido en vano. Todas las noches su nariz se congestiona y sólo puede dormir con la boca abierta.

Recientemente se acercó a verme para probar si la medicina china podía resolver su problema. El diagnostico del resfriado lo hice por medio del pulso y la evaluación de la lengua. Sus fichas médicas indicaban que en general tenía buena salud. El tratamiento apropiado sería aplicar una medicina de calentamiento para dispersar el qi frío, que era la raíz de su problema.

Le prescribí una semana de medicina china y sugerí que consumiera sopa de Guizhi, Xinyi San, y sopa de Mahuang Fuzi Xixin.

Cuando volvió a verme dijo que no esperaba que la medicina china tuviera un efecto tan sorprendente. Después de tomar los medicamentos por unos 7 días, su nariz ya no se congestionaba y sus síntomas habían mejorado. Me preguntó qué clase de método había usado para tratar su enfermedad.

La Medicina Tradicional China (MTC), basada en una visión holística del ser humano, explica que todo ser vivo está compuesto por una parte física y otra parte emocional o espiritual. Al igual que las personas tienen su cuerpo físico y también su carácter y temperamento, cada órgano interno representa una emoción diferente, y en su conjunto se manifiestan en lo que es la personalidad de cada individuo.

Por ejemplo, el pulmón es un órgano donde confluye toda la energía del cuerpo, y su característica emocional es el carisma. Una persona con el pulmón lleno de energía es una persona carismática, desprende energía, tienen los pechos sacados y una voz de habla firme, contundente y clara. Sin embargo, la emoción patológica del pulmón es la tristeza y melancolía. Una persona con el pulmón pachucho, tiende a tener los pechos escondidos entre los hombros, su voz de habla es floja y sin fondo y suspira frecuentemente. Precisamente el suspiro es un mecanismo de autodefensa del pulmón que nos avisa de que se está encontrando en baja energía, que es cuando está más propenso a contraer enfermedades.

El corazón, considerado como el “palacio del espíritu” en la medicina china, es el primero en percibir todas las emociones, pero concretamente, la que le caracteriza es la alegría. La alegría armoniza el corazón y su antónimo es la exultación, la cual dispersa al espíritu que reside en él. ¿Cuántas veces habremos visto que el exceso de alegría desemboca en un infarto de miocardio?

Seguendo i medesimi principi della dietetica (sapore, natura, meridiani destinatari, tendenza), la farmacologia cinese usa tutto ciò che è presente in natura, nel regno animale, vegetale e minerale con una maggior potenza energetica rispetto alla dietetica, tanto da risultare a volte tossica e perfino mortale; per tale motivo l’approccio farmacologico è consigliato per brevi periodi e sotto uno stretto controllo.
La farmacologia, impiega decotti, estratti, polveri, pillole e capsule, cerotti, sciroppi e polveri micronizzate.
Categorie delle piante

1. Espelle/Rilascia l’esterno (diaforetica, simile al punto 2 ma a livello superficiale – Stadio wei)
Esempi
Ephedra sinica (efedra – Ma Huang);
Cinnamomum cassia (Cassia – Gui Zhi);
Zingiber officinale fresco (zenzero – Sheng Jiang);
Menta spp. (Bo He – diaforetico non forte ma molto fresco);
Arctium lappa semi (Bardana – Niu Bang Zi, simile a Bo He)

2. Libera dal calore (simile al punto 1 ma ad un livello profondo – Stadio qi)
Esempi
Gardenia semi (Zhi Zi);
Prunella vulgaris (Xia Ku Cao);
Genziana scabra (Long Dan Cao);
Paeonia suffruticosa (Mu Dan Pi);
Taraxacum mongolicum (Pu Gong Ying);
Smilax glabra (Tu Fu Ling)