“¿Amigo, has venido desde muy lejos?” Le preguntó el viejo árbol al pájaro.

Había una vez un viejo y marchito árbol creciendo entre los bosques en las tierras altas. Era invierno, estaba nevando y hacía mucho frío.

Un día, un pájaro volaba desde lejos. El pájaro estaba cansado y hambriento así que se detuvo sobre el hombro del viejo árbol para descansar.

“¿Amigo, has venido desde muy lejos?” Le preguntó el viejo árbol al pájaro.

“Sí, sí he volado desde muy muy lejos, estoy pasando por aquí y deseo descansar”, respondió el pájaro.

“¿Es bello el lugar de donde vienes?” Preguntó el viejo árbol.

“Sí que lo es, es muy bello por allá. Hay flores, grama, manantiales y lagos. Están también mis amigos, pequeño pescado, pequeño conejo, pequeña ardilla, vivimos vidas muy felices; en realidad no es solitario para nada. Y es muy cálido allá, no tan frío como lo es aquí.”

“¡Oh, pues eres muy afortunado! No es cálido por aquí; el clima es muy frío. Nunca he dejado este lugar, ni tampoco tengo amigos, mi vida es muy solitaria,” El viejo árbol suspiró.

“¡Ah, que desafortunado! Cuán solitaria debe ser tu vida, y el poco calor que conoces es demasiado poquito,” Suspiró emocionalmente el pájaro.

Justo en ese instante, unas pocas personas pasaban por el bosque, tenían frío y estaban cansados.

“Si tan sólo tuviéramos un fuego, podríamos calentarnos y todo estaría bien.” Dijo una de las personas.

De repente descubrieron que había un viejo y marchito árbol junto al camino y entonces, caminaron emocionados hacia el árbol.

Cuando el pájaro vio las hachas en sus manos, rápidamente voló hacia otro árbol.

Unos cuantos de ellos alzaron sus hachas y talaron al viejo árbol. Luego lo cortaron en leña.

Poco después tenían un fuego rugiendo a pesar del hielo y la nieve. La gente se sentó alrededor del fuego disfrutando del calor. Como ya no estaban congelándose, sonreían contentos.

“¡Pobre árbol viejo! Exclamó el pájaro. “¡Antes estabas tan solitario, viviendo solo en este frío mundo!”

El viejo árbol sonrió entre las llamas, “Amigo, no me tengas lástima. No importa cuán solo estuve en el pasado, pero en este mundo, al menos hay algunas vidas que fueron calentadas por mi.”

El papel coreano es realizado de manera tradicional en la fábrica de Kang Kapseo en la ciudad de Jeonju, Corea del Sur

Hanji es un papel tradicional que los artesanos de Corea han estado produciendo durante más de un millar y medio de años. Pero ahora, en tiempos de cambio, unas pocas personas están luchando por mantener viva esta antigua industria.

Este antiguo papel posee una gran cantidad de usos. En las casas tradicionales se lo utilizaba como vidrio para cubrir puertas y ventanas, para mantener cálidas las habitaciones y para protegerlas del viento. El hanji puede hilarse como el algodón y tejerse como tela para hacer ropa.

Este papel ancestral se utiliza en muchas formas de arte tradicionales de Corea, como la caligrafía y la pintura con pincel. Se tiñe y se utiliza para hacer lámparas de colores, abanicos, cajas, e incluso máscaras ceremoniales. Se aplica también en la decoración de todo tipo de muebles, y alguna vez se lo utilizó para hacer armaduras resistentes a las flechas. Algunos textos antiguos de más de mil años fueron preservados del deterioro gracias a haber sido escritos en hanji.

Después de la muerte, muchos coreanos incluso son cremados con vestimentas de papel hanji.

El centro de producción del tradicional hanji de Corea del Sur está en Jeonju, una pequeña ciudad en el suroeste del país. La ciudad es famosa por sus muchas tradiciones y formas de arte autóctonos, incluidos el Pansori -una forma de canto folclórico-, y el Bibimbap -un plato picante de arroz-. Jeonju es también conocida por sus típicas casas coreanas de madera, llamadas Hanok.

En una vieja esquina particularmente famosa de Jeonju, conocida como la aldea Hanok, hay una fábrica de hanji. Está ubicada en un tradicional edificio de madera con ventanas de papel Hanji y está llena de maquinarias desvencijadas acompañadas del sonido del chapoteo del agua.

El propietario de la fábrica, Kang Kapseok, comenzó a hacer Hanji cuando era joven, después de una visita a las montañas cercanas.

“Fui allí [a las montañas] y vi la técnica para fabricarlo”, dijo. “Era tan hermoso, que quise hacerlo”. Desde entonces, ha dedicado su vida al negocio del Hanji.

Este consagrado fabricante señala que la fabricación del papel coreano se hace en varias etapas.

“La madera de árbol de mora es materia prima”, nos cuenta. “Desde principios de diciembre y hasta febrero, cortamos los árboles de mora. Primero, ponemos la corteza en vapor para separarla de la madera. Luego, a través de un proceso de ebullición, blanqueamos la pulpa de la madera”.

Hanji

La pulpa de madera fina se mezcla con agua y se vierte sobre una malla de bambú que recoge una fina capa de las fibras empapadas. Cuando el agua es completamente drenada, la capa de puré se asemeja a una hoja de papel mojado. Las hojas se apilan y se secan. Mientras las hojas se secan, las fibras se unen y con la ayuda del almidón natural del árbol, forman finalmente un papel fuerte y duradero.

La fábrica de Kapseok está abierta al público y es muy popular. Además, su esposa tiene una tienda de regalos, donde los visitantes pueden comprar hojas de Hanji teñidas del color que se imagine. La tienda también vende regalos, artículos de hogar y artesanías hechas de papel.

Pero actualmente sólo el 70 por ciento del Hanji que se produce en la fábrica de Kapseok es vendido. Cuando la economía de Corea del Sur entró en crisis hace una década, la popularidad del Hanji cayó y nunca se recuperó.

“El número de personas que escribe y dibuja en Hanji ha disminuido, y se importa un papel similar desde otros países con mano de obra barata”, cuenta Kapseok. “El Hanji coreano no es competitivo. Desde el cambio de siglo, el gobierno estuvo subsidiando la industria de Hanji”.

“A principios de los 90, había más de 100 empleados en la fábrica, pero ahora quedan menos de 10 personas”.

Fuente: Emma Hall, Epoch Times Staff

Xu logró resultados extraordinarios con sus habilidades médicas, precisamente porque se rigió por extraordinarias normas éticas.

En Anhui, durante la dinastía Yuan, nació un médico extraordinario, cuyo nombre era Xu Wenzhong.

Su suegro era un médico de prestigio. Vió que Xu Wenzhong era brillante, honesto y estudioso, por lo que le tranmitió sus conocimientos. Pronto, Xu no sólo pudo tratar a sus pacientes, como susuegro, sino también, en muchos aspectos, mejor.

Xu fue especialmente bueno en la acupuntura. Con unas pocas agujas podía curar muchas enfermedades difíciles.

Él practicó ampliamente sin prestar mucha atención al dinero. En una ocasión, viajó a la ciudad de Wu, donde un hombre rico sufría de reumatismo muy doloroso y no podía levantarse de la cama. Cuando el hombre rico oyó que Xu estaba en la ciudad, le pidió que lo tratara.

Xu no le dió ninguna receta, sin embargo punturó una serie de agujas en las piernas del paciente. El paciente rápidamente se puso de pie, y pudo caminar de inmediato. La familia del paciente tornó muy feliz al ver esto.

Estos hechos se extendieron rápidamente por toda la ciudad de Wu, y fueron muchos los que acudieron a Xu para el tratamiento. Los funcionarios de la ciudad de Wu vieron que Xu que era un excelente médico y se había comenzado a ser muy respetado, por lo que le pidieron que fuera un funcionario de la ciudad. Xu se negó inicialmente, pero después aceptó el cargo.

Poco después, el gobernador de la ciudad de Wu cayó bastante enfermo y su médico le recomendó acudir a Xu. Como resultado del tratamiento de Xu, el gobernador sanó en dos días.

Xu siempre hacía un comentarioa la mayoria de sus pacientes: “He enseñado a muchos alumnos, pero sus habilidades nunca serán tan buenas como las mías. No es porque tenga algunos secretos, sino porque ellos se centran sólo en el dinero y el abandono de los aspectos morales de la curación. He viajado durante 40 años, y los pacientes que he tratado son innumerables. Sin embargo, nunca les pedí  pago alguno. Sólo quiero hacerlo lo mejor posible en la práctica de la medicina “.

Xu logró resultados extraordinarios con sus habilidades médicas, precisamente porque se rigió por extraordinarias  normas éticas. La medicina china no puede lograr resultados extraordinarios a día de hoy debido a la falta de tan altos estándares éticos.

Sólo cuando uno deja de lado el egoísmo y la ganancia personal e  intenta lo mejor posible ser justohace  que una persona pueda entender verdaderamente la esencia de la cultura tradicional china.

Fuente: The Epoch Times

Ren

仁 (rén) es el ideograma chino que simboliza el sentimiento de compasión, de querer lo mejor para los demás, de tener buen corazón.

Está formado por dos caracteres. A la izquierda el caracter亻representa al hombre, y es un ideograma muy común en los caracteres chinos.  A la derecha se encuentra 二,que también es un ideograma en sí mismo y significa el número 2, pero en este contexto se puede interpretar como al prójimo, la persona a la que va dirigida nuestra compasión.

仁 rén, representa las enseñanzas básicas del confucianismo, las cuales se encuentran también en la cultura clásica china. Estas enseñanzas exhortan a la gente a tener una conducta basada en la virtud y a practicar la compasión, la bondad de corazón, el decoro, la rectitud, la sabiduría, la fe y el aprendizaje.

En aquellos tiempos, la gente ubicaba a la compasión al mismo nivel que la moralidad, y consideraban que la compasión y el querer lo mejor para los demás eran atributos de los hombres nobles.

Fuente: The Epoch Times

la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C., el emperador Yu, de la dinastía Hsia, estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo, también conocido como río Lo, ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Pero aquel día, en que el emperador se encontraba junto a él, el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues, de repente, vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.

Este símbolo es muy auspicioso, porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección, pero además la cabeza de la tortuga era la de un dragón, símbolo imperial. Así que la aparición de la tortuga se interpretó como una señal del cielo.

Lo trascendental de este encuentro fue que, al contemplar con detenimiento la tortuga, descubrieron que su caparazón tenía un diseño de puntos coloreados que formaban un cuadrado. Dichos puntos formaban nueve números, cada uno de los cuales se inscribía en un pequeño cuadrado, que a su vez estaba integrado en el cuadrado completo del caparazón, en una disposición de tres sectores por tres. Lo curioso del caso es que los números sumaban un total de quince leyéndolos en cualquier sentido, horizontal, vertical o diagonal.

Los números y su disposición en el caparazón de la tortuga fueron estudiados por los sabios del momento y se trasladaron a un cuadrado que se denominó el cuadrado lo shu o cuadrado mágico que se convirtió en la base de la numerología china, la astrología, el I ching y el feng-shui.

LoShu

Así, por ejemplo, el sistema chino de medir el tiempo también se estableció, como el cuadrado mágico, en nueve períodos distintos, que duran veinte años, por lo que un ciclo completo comprende ciento ochenta años, cada uno de los cuales tiene asignado un número del cuadrado mágico; según el cual, este año 2001 se corresponde con el período siete.

Los chinos consideran que trae buena suerte incluir el número del año, en este caso el 7, en la vida diaria, como por ejemplo, en la matrícula del coche, el número de la calle… En el año 2004 del calendario lunar se entrará en el período 8 del ciclo y en el 2024 en el número 9, a partir del 2044 se iniciará un nuevo ciclo con el número 1.

Los números que aparecieron en la tortuga gigante cobraron un significado simbólico en la predicción de los cambios entre el cielo y la tierra, los ciclos de las estaciones, del viento y del agua.., dicho significado es crucial en el feng-shui, cada uno de ellos refleja un tipo de energía y asociaciones.

Según la cultura china:

- El número 1 es de los dioses y de los emperadores, un número religioso y de respeto.

- El número 2 representa la pareja, el equilibrio del yin y el yang y se considera un número feliz, propicio para celebrar festividades y promover el amor.

- El número 3 fomenta la estabilidad y se utiliza en el feng-shui para atraer a la suerte, por lo que se recomienda a la hora de hacer alineaciones.

- El número 4, en chino, cuenta con una fonética similar al vocablo que se utiliza para designar la muerte, lo que ha creado una asociación negativa a dicho número; muchas escuelas de feng-shui evitan involucrar este número en una distribución, pues consideran que la flecha que forman una serie de cuatro objetos en línea recta, tendrá efectos más perniciosos, o que una alineación de cuatro ventanas resulta nefasta, por lo que recomiendan tapar una. Esta asociación negativa es estrictamente cultural, perteneciente al folclore chino, y podemos encontrar asociaciones completamente contrarias en otras culturas; como es el caso de los pitagóricos, que consideran que el número 4 tiene un carácter sagrado, porque es una representación de la perfección, la solidez y el equilibrio.

- El número 5 representa el poder, la autoridad y el honor; con él se asocian el dios del hogar, que gobierna la prosperidad y el bienestar de las casas, protegiéndolas de espectros y espíritus malignos.
- El número 6 se considera muy propicio, resultado de una duplicación del número 3, que trae suerte.

- El número 7 es el más mágico y poderoso, no sólo en la cultura china. En el feng-shui el número 7 cobra una relevancia especial, yaque 7 son las estrellas visibles de la Osa Mayor, en las que se basa una escuela de feng-shui, la de las Nueve Estrellas y las Ocho Entradas. Además, una secuencia de siete veces siete, es decir, cuarenta y nueve es sagrada para los chinos y coincide con los días prescritos para el luto. En general, una distribución de 7 objetos se le atribuye, en feng-shui, un poder mágico y un sentido sagrado.

- El número 8 es un número conlleva asociaciones religiosas, porque 8 son los puntos cardinales de la brújula, 8 los trigramas del bagua y 8 son los la dos de la figura del octógono tan auspicioso en feng-shui.

- El número representa la longevidad y la buena suerte, pues tres veces tres resultan nueve. Los números 9, 6 y 3 componen una trinidad de números afortunados en la cosmología china y en el feng-shui.
Los números se aplican a la distribución de los muebles y objetos en un espacio. Se emplean para neutralizar sectores mal espectados o una zona problemática. Además, cada número está asociado a un tipo de energía según los cinco elementos, las direcciones cardinales y los trigramas, como se verá al desarrollar el bagua. (Sobre los números encontrará más información en el capítulo correspondiente al número kua.)

Aunque el lo shu es un diagrama cuadrado, que contiene nueve celdas, es inherentemente cíclico y se utiliza como sistema de predicción siguiendo su movimiento. El movimiento del cuadrado mágico simboliza un mundo en constante transformación. Primero, se conectan los números 1 y 9, y el 3 con el 7; después el 6 y el 1, el 8 y el 3, el 4 y el 9, y, finalmente, el 2 con el 7.

La figura que aparece, al trazar una línea de conexión entre los números, en el movimiento que se le atribuye al cuadrado mágico, es el de la esvástica tibetana, pintadas por los tibetanos en los umbrales de sus casas o bordadas en las tankas que representan los distintos aspectos de la budeidad. Esta esvástica es un símbolo completamente diferente al símbolo que utilizaron los nazis, ya que el original tibetano se mueve en el sentido contrario a las agujas del reloj y está considerado como un símbolo protector y armónico, que genera fuerzas positivas y atrae energías benéficas; mientras que el que se utilizó en el Tercer Reich presenta el movimiento invertido, es decir, siguiendo el sentido de las agujas del reloj, lo que provoca el efecto contrario.

El cuadrado mágico o lo shu se incorporó al bagua o pakua, al sistema kua, y se convirtió en base teórica para las escuelas de las Ocho Aspiraciones y del método de las Nueve Estrellas, en las que los nueve cuadra dos que integraban el conjunto del caparazón de la tortuga se conocen como los Nueve Palacios.

El bagua o pakua surgió de la integración de la teoría del yin y el yang, con sus nueve trigramas, los cinco elementos y el cuadrado mágico. Por lo que en el bagua se recogen en un solo diagrama combinado las direcciones, los números, los colores, las estaciones y los trigramas.

Pakua

Fuente: Fengshuiplus

Libras Esterlinas Falsas

En 1.939 en plena Segunda Guerra Mundial el Servicio Secreto Alemán (SS) inicia la Operación Andreas, que más tarde y por motivos de seguridad pasó a llamarse la Operación Bernhard, consistente en la fabricación y posterior puesta en circulación de una muy importante cantidad de papel moneda británico falsificado con el único fin socavar las bases de la economía británica.

La curiosa idea del servicio secreto Alemán era el bombardeo de millones de billetes falsos de libras esterlinas (moneda oficial inglesa) sobre las ciudades británicas, de esa forma la población se lanzaría a por los billetes dando lugar al inicio de una serie de desordenes públicos, grandes problemas financieros para el Bando de Inglaterra al recibir la avalancha de billetes falsos e incluso la bancarrota lo que imposibilitaría, entre otras cosas, la compra y abastecimiento de armas por parte del ejército británico.

Para que la Operación llegara a buen puerto haría falta la emisión de 100 millones de libras preferiblemente de baja denominación para que pudieran circular de forma más fácil. Para la ejecución de esta operación se encargó al Coronel de las SS llamado Bernhard Krüger, el cual en un principio se dirigió a la oficina numismática del Reichsbank, pero debido a las grandes dificultades que encontró para reclutar a expertos alemanes optó por seleccionar de una larga lista de judíos delincuentes a los que fueran a ser los encargados de conseguir que el papel moneda falsificado fuera exactamente igual al original y a la vez soportara todos los análisis técnicos y científicos existentes en la época, al final consiguió a 140 judíos entre los que habían expertos con experiencia en imprenta, coloristas, dibujantes, caligrafistas y contadores. La base de operaciones elegida para la fabricación de los billetes fue el campo de concentración de Sachsenhausen.

Los tres principales problemas a los que se enfrentaron los falsificadores fue en primer lugar la producción de un papel de igual calidad, en segundo lugar la producción de clichés con dibujo y coloreado idéntico al original y en tercer lugar la adaptación del sistema de numeración.

Una vez alcanzado un grado de réplica muy cercana a la perfección, la idea original del bombardeo aéreo sobre Inglaterra fue descartada y optó por emplearse el dinero para sostener el servicio secreto alemán, compra de armamento e incluso el pago a diferentes espías, informadores y colaboradores. También se decidió que se empleasen las libras falsas para subvencionar otras operaciones muy importantes, de los servicios de información, como la Operación Alarico y la Operación Encina, esta última consistente en la liberación de Mussolini.

Tras una larga investigación el gobierno británico detecta la enorme falsificación de libras (ya circulaban 20 millones de libras falsas) y se plantea dos soluciones, una era detener la  circulación de los billetes falsos creando así un precedente que mermaría la credibilidad financiera del gobierno británico y creando un pánico en los mercados internacionales sobre todo con EE.UU. con quien mantenía una creciente deuda. La segunda opción era mirar hacia otro lado y hacer como si no supiera nada de la falsificación y permitir que el Banco de Inglaterra aceptara los billetes falsificados y proteger así el prestigio de la economía del Reino Unido. La opción elegida por el gobierno británico fue la segunda, y proteger así el prestigio de la economía, de esta forma las libras esterlinas falsas circularon libremente por el mundo conjuntamente con las verdaderas y se mantuvo el asunto como secreto de Estado.

Los expertos aliados calificarían más tarde la Operación Bernhard como “El plan de falsificación de mayor éxito de todos los tiempos”.

Huai

El carácter chino 壞 (huài) significa malo, perverso o desagradable, y es lo opuesto a bueno. Su origen procede del símbolo 敗 (bài), que significa putrefacción o pérdida, combinado con el símbolo 土 (tŭ), que significa tierra. Tierra y putrefacción tienen significados asociados en la tradición china, porque las cosas que se pudren, enmohecen y supuran, y finalmente vuelven a la tierra.

Según la mitología china, la diosa Ni Wa creó al hombre a partir de la tierra. Como dice un proverbio chino, los muertos solo encontrarán paz una vez que hayan vuelto a la tierra.

褱 es la mitad derecha del carácter, y consiste en tres ideogramas, 十 shí, 四 sì, y 衣 yī. 四 se refiere al número cuatro, y también es como el carácter para ‘ojo’, 目 mù, escrito horizontalmente. 十 se refiere al número 10, y para el pensamiento tradicional chino el universo estaba compuesto de diez direcciones. La combinación de 十 y 目denota los ojos que todo lo ven de los dioses, y la perfección. El tercer ideograma, 衣, es el símbolo para ‘vestimenta’.

Estos tres caracteres combinados forman 褱, que significa que los dioses son capaces de ver a través de la apariencia externa de las personas. Lo que ellos contemplan entonces está representado por el lado izquierdo de 壞, que es 土, y significa ‘tierra’.

Volviendo al principio, la tierra estaba también asociada a la putrefacción o decadencia. El carácter 壞, por tanto, hace vislumbrar las creencias tradicionales chinas sobre que solamente los dioses pueden discernir qué está podrido, qué es perverso o malo.

Ellos pensaban que sólo los seres en un plano más elevado eran capaces de diferenciar entre lo bueno y lo malo en el hombre. Los seres humanos, que no están en el mismo nivel que los dioses, eran incapaces de ver más allá del exterior para discernir cómo son las personas.

Fuente: La gran época

Sun Simiao

Sun Simiao nació en el siglo 6, alrededor de 581 dC, al comienzo de la corta dinastía Sui (581-618 dC) y justo antes de la unificación del norte y el sur de China (589 dC). Ejerció como médico durante la dinastía Tang (618-907 dC) y murió en el año 682 dC, después de haber completado dos obras de 30 volumenes sobre la práctica médica, que lo catapultaría como una figura central en el campo de la medicina herbaria.

Sun Simiao ha sido venerado como la “medicina de Dios” (en realidad, el Buda de la Medicina, una deidad invocada durante las prácticas de curación) o, más comúnmente, como el “Rey de la medicina” (yaowang, refiriéndose a los medicamentos de hierbas, Yao). Durante la dinastía Ming, en 1527 AD, ocho tablas de piedra grabadas con citas de sus obras se erigieron en su lugar de nacimiento (Huayuan, en Yaoxian County, provincia de Shanxi) y hasta este día se realizan actividades cada año en su ciudad natal para celebrar su memoria. En Beijing, un templo al Rey de Medicina fue construido, y en Kiangxi se construyó otro templo a Sun Simiao .

La historia de su vida se reproduce en muchos textos modernos y artículos, junto con los hechos principales que se derivan de la historia de la dinastía Tang Wei Zheng y sus narraciones y retazos que han sobrevivido hasta el presente. Algunas partes de sus obras han sido traducidas al Inglés, incluido un trabajo completo de recetas de alquimia Taoista sobre la longevidad.

Se dice que a la edad de 20 años, Sun estudió muy duro y llegó a dominar varios clásicos chinos. Había sido un niño enfermizo y tomó la medicina como un adulto, fortaleciendo su propia salud (aunque aún sufrió diversas enfermedades), tratando a sus familiares y vecinos, y luego practicando en el campo de Huguan, no lejos de la ciudad capital de Chang ‘ an. Viajó a grandes distancias, se cree que más lejos de la provincia de Sichuan, para aprender acerca de las recetas útiles. Después de ganar una gran reputación y de completar su primer libro, vivió recluido en su mayoría en la montaña Wubai  (más tarde sería conocido como el Rey de la Medicina de Montaña, Yaowang Shan), donde siguió los principios taoístas (el taoísmo fue apoyado firmemente durante la dinastía Tang), e integrado con el budismo y el confucianismo. Muchos nobles de la época acudieros a él para aprender de sus vastos conocimientos y experiencia. Una cueva donde Sun vivido en retiro taoísta y recibió numerosas visitas, ha sido el destino de muchos peregrinos, cerca de ella se encuentra un estanque donde se dice que Sun lavaba las hierbas.

Sun Simiao rechazó al menos tres puestos de oficial en la corte imperial: por el emperador Wendi de la dinastía Sui y de los emperadores Taizong y Gaozong de la dinastía Tang. El prefería  proporcionar tratamientos a la gente común en el medio rural, a pesar de que acompañó al emperador Gaozong por un tiempo. Su orientación médica se ha descrito en una historia oficial de la dinastía Tang, tal y como describe Paul Unschuld: “Su biografía le describe como un hombre de extraordinario talento, que se dedicó a las enseñanzas del Yi Jing [I-Ching], de Lao Zi [Lao-Tsé, autor del Dao De Jing], y de la filosofia del yin-yang , y también tomó interés en el cálculo de los números mágicos “. Su trabajo hizo hincapié en los cinco elementos y en el  Yin-Yang, sistemas que se basan en las correspondencias entre las características del entorno externo y las estructuras internas y el funcionamiento del cuerpo. Es considerado el primero que ha presentado problemas relacionados con la ética del tratamiento médico, qué representan las características de un gran médico y advirtió sobre la conducta que no era la adecuada para su profesión. Según Sun Simiao todos los pacientes deben ser tratados igualmente, independientemente de su rango, riqueza, edad, o belleza.

Sun Simiao plasmó su experiencia con las fórmulas de hierbas y su conocimiento de la medicina en su famoso  trabajo de 30 volumenes, impreso en 652 dC: Las recetas de Emergencias que valen más de  mil monedas de oro (Beiji Qianjin Yaofang), el título comúnmente abreviado como “Recetas Doradas” (Qianjin Yaofang). El libro presenta remedios para mejorar la vida, de ahí el título que refleja su gran valor (es decir, una vida vale más que mil monedas de oro). Un místico origen se atribuye a algunas de las fórmulas, como ocurre con esta historia de la dinastía Song (660-1279 dC): Sun Simiao una vez salvó al dragón del lago Kunming (en la provincia de Yunnan) y, como recompensa, obtuvo el 30 recetas mágicas del Palacio del Dragón.

El Yaofang Qianjin no era solo una colección de fórmulas (de las cuales había al menos 4.500), sino un tratado sobre la práctica médica querevisaba todo el trabajo que desde la Dinastía Han, a partir de los conceptos del Neijing (ca. 100 aC). Él incluyó tratados de acupuntura, moxibustión, masajes, dieta y ejercicios. Tan amplio alcance tuvo este tratado que las autoridades lo declararon más tarde la primera enciclopedia de la práctica clínica.

Sun Simiao es probablemente mejor conocido por su intenso interés en la identificación y preparación de hierbas y su obra definitiva con los principios de formulación. Hizo hincapié en la importancia de recoger hierbas en el momento adecuado, diciendo: “Si usted no conoce las estaciones adecuadas, cuando deberían estar a la sombra o al sol a secarse, el resultado será que usted sabe sus nombres, pero no obtenendrá los efectos deseados. Si se reunen en un momento inadecuado, no servira´para nada al igual que la madera podrida, y se le habrá hecho un esfuerzo inútil “. Además, insistió en que las hierbas deben ser de la verdadera fuente, diciendo: “Sin saber de dónde provienen los medicamentos, y si son o no auténticos y frescos, no podran curar ni a cinco o seis de cada diez pacientes”. Describió 519 diferentes  auténticos medicamentos que se pueden encontrar en 133 condados (prefecturas). Las fórmulas que él recogió provenían tanto de los médicos famosos del pasado y de numerosos médicos contemporáneos, incluidos los de los grupos minoritarios e incluso los extranjeros. Emparejó fórmulas para deshacerse de ingredientes extraños, así la mayoría de sus fórmulas las publicó con  sólo 4-12 ingredientes.

Su libro prestó especial atención al tratamiento de las mujeres y los niños, con los tres primeros volúmenes dedicados a los trastornos de la mujer (como el embarazo y después de los trastornos del parto) y los dos siguientes sobre las enfermedades de los niños y sobre la lactancia materna. Su trabajo fue invocado como base de los famosos especialistas en ginecología, obstetricia, y pediatría, de la dinastía Song que influyó en todos los trabajos posteriores sobre estos temas.

Un segundo libro de Sun Simiao es un suplemento a su primer libro: se llama Qianjin Yifang. El contenido se basa en 30 años de experiencia posterior con especial atención a los remedios tradicionales, y fue impreso en la parte final de su vida en el año 682 dC. Esta obra de 30 volúmenes también sirve de Materia Médica con 800 materiales medicinales distintos y  los detalles acerca de la recolección y la preparación de 200 de ellos. Presentó algunas hierbas nuevas, especialmente las de países extranjeros, especialmente de la India (la fuente de la tradición budista que el persiguía). Dos volúmenes fueron dedicados al estudio de las fórmulas y estrategias de tratamiento del  Shanghan Lun(ca. 220 dC). Además, el suplemento presenta alrededor de más de 2000 fórmulas, aunque estos no han sido estudiados y conservados por las generaciones futuras en la medida de las fórmulas del texto anterior. El segundo libro de Sun también incluyó una referencia importante a las prácticas mágicas y místicas, como el exorcismo. Mencionó 32 medicamentos que se decía que eran eficaces contra los demonios, y describió cuidadosamente los 13 puntos de acupuntura que eran conocidos como los puntos de liberación de demonios.En los dos últimos volúmenes incluiyó el estudio de los talismanes, amuletos y conjuros. Ambos libros de Sun se siguen imprimendo hoy en día, compilados en uno solo: fang Qianjin.

Aunque la información sobre la práctica médica que escribió influiyó en todas las generaciones posteriores de médicos, a día de hoy, el legado principal es un pequeño número de sus formulas. La fórmula más conocida para los practicantes occidentales, y que todavía se utiliza ampliamente en China, es Duhuo Jisheng Tang (combinación de Tu-Hou y Loranthus ), una receta utilizada para los síndromes de dolor que afectan a las lumbares y las piernas. Una fórmula que se prescribe con frecuencia en China y se utiliza como base de numerosas formulaciones utilizadas en los tiempos modernos es Xijiao Dihuang Tang (combinación de Rhino y Rehmannia ), una receta para el síndrome de calor de la sangre que causa hemorragia de nariz y boca o que causa ansiedad mental grave.

En cuanto a su filosofía general de la salud, creía que la gente debe mantenerse en movimiento, diciendo que “el agua corrientenunca se estanca y la bisagra de una puerta no será comido por gusanos, porque nunca deja de moverse”. Pero, pensó que era dañino un exceso de trabajo, diciendo: “La forma de mantenerse en buen estado de salud consiste en hacer trabajos ligeros con frecuencia sin fatigarse haciendo lo que no puede”. Fue un defensor de la buena nutrición, al haber comprobado que muchas enfermedades son curables por consumir los alimentos adecuados y que las enfermedades podrían ser causadas por comer alimentos que estaban crudos, sucios, o eran venenosos, o por comer en exceso y no masticar los alimentos correctamente. Abogó por el uso de terapias de masajes, ejercicios físicos y ejercicios de respiración. Sun sugirió que los viajeros deben llevar con ellos algunos recursos y un resumen de  fórmulas para poder  hacer frente a emergencias que puedan surgir, tales como lesiones, picaduras, llagas en la piel, etc.

Sólo unas décadas después de su muerte, el primer libro de Sun tuvo una fuerte influencia en la práctica japonesa de medicina china, que se había hecho popular en el siglo 8. En el siglo 10, un médico japonés compiló un libro, el Ishimpo, basado principalmente en los fang Qianjin, una selección de 481 fórmulas. Se convirtió en un libro de texto necesarios para el estudio de la medicina en el Japón.

Fuente: Varias Webs en Ingles

Bian Que uso muchas técnicas diferentes en su práctica: hierbas, acupuntura, masaje y toda clase de métodos, dependiendo de la situación, y era capaz de tratar toda clase de enfermedades.

Según Shi Ji (Registros históricos), Bian Que era de Zhengdi, provincia de Bohai en el Reino Qi. Su nombre original era Qin Yueren. De joven, trabajó como administrador de hotel. Un viajero llamado Chang Sangjun era huesped frecuente del hotel de Bian Que. Bian Que consideraba que Chang Sangjun era un hombre especial y por consiguiente le prestó especial atención. Chang Sangjun también sabía que Bian Que no era una persona ordinaria. Ellos se hicieron buenos amigos. Un día, después de más de diez años de conocerse, Chang Sangjun invitó a Bian Que a su casa para tener una conversación privada. Chang Sangjun le dijo a Bian Que: “Me estoy haciendo viejo y mi vida terminará pronto. Tengo una formula secreta que quiero darte. Espero que puedas guardar el secreto”.

Bian Que dijo, “haré lo que digas”.

Chang Sangjun sacó un paquete de medicina de su bolsillo y se lo dio a Bian Que, “puedes mezclar la medicina con gotas de roció del cielo y beberlo; entonces podrás verlo todo en 30 días”. Después que Bian Que acepto la medicina, Chang Sangjun se desvaneció de repente. Él comprendió que Chang Sangjun no era un hombre ordinario.

Bian Que tomó la medicina como Chang Sangjun le indicó. Treinta días después pudo ver a la gente al otro lado de la pared. Usando su talento especial, podía ver los órganos internos de las personas y sus enfermedades. Pero todavía usaba la técnica tradicional de comprobar el pulso para camuflar su capacidad real. Practicó medicina durante el Reino Qi y el Reino Zhao. Durante el Reino Zhao, se llamó a sí mismo Bian Que.

Un famoso doctor llamado Bian Que practicó medicina en China desde el 2697 A.C. al 2598 A.C., Qin Yueren vivió 2000 años después, pero puesto que la habilidad de Qin Yueren tratando pacientes era excelente, por respeto, la gente lo llamo Bian Que. Gradualmente, todos los que lo lconocían comenzaron a llamarle Bian Que, y pocos sabían su nombre verdadero, Qin Yueren.

Bian Que uso muchas técnicas diferentes en su práctica: hierbas, acupuntura, masaje y toda clase de métodos, dependiendo de la situación, y era capaz de tratar toda clase de enfermedades. Viajó extensamente por diferentes reinos y trató a gente de todas las posiciones sociales. No importa adónde fuera, trataría a la gente según los que más urgentemente lo necesitaban.

Zhao Jianzi, un ministro anciano en el Reino Jin estuvo seriamente enfermo en un coma profundo durante cinco días. Cuando Bian Que fue llamado para verle, él sólo hecho un vistazo a Zhao Jianzi y rápidamente dejó la habitación. Cuando el ministro Dong le preguntó a Bian Que por el diagnóstico, Bian Que dijo, “la circulación de su sangre es normal, no tenga miedo. En el pasado, Qin Mu Gong, el rey del Reino Qin, también había tenido la misma dolencia y se recupero en siete días”.

Varios días después Zhao Jianzi se despertó del coma. Cuando alguien le dijo las palabras de  Bian Que, Zhao Jianzi se asombró. Después dio a Bian Que 40,000 mu (medida china de terreno; 1 mu representa 0.165 acres) de tierra para expresarle su agradecimiento.

En una ocasión, Bian Que viajó al Reino Guo donde el príncipe yacía, aparentemente muerto de una enfermedad. Después de escuchar a un doctor llamado Zhong Shuzi describiendo los síntomas del príncipe, Bian Que sabía que el príncipe no estaba muerto; sus síntomas se llamaban shi jue (muerte falsa). Bian Que le dijo a Zhong Shuzi que el príncipe podía recuperarse. Zhong Shuzi dijo, “escuché que antaño, un famoso doctor llamado Yu Fu había usado medicinas poco frecuentes en su práctica. Podía ver las enfermedades sólo mediante observación. Podía seguir los meridianos de energía en los órganos internos de las personas, diseccionar los tejidos, desbloquear los meridianos, suturar los tendones, limpiar las membranas, lavar los órganos, cultivar el espíritu y cambiar el cuerpo. Si pudieras hacer todo eso, entonces el príncipe se recuperaría. Por otra parte, no podrías convencer a un niño de que el príncipe pudiera regresar a la vida”.

Después que escucho los comentarios de Zhong Shuzi, Bian Que suspiró profundamente y dijo: “Lo que acabas de describir es sólo es una pequeña parte del diagnóstico médico; es como mirar el cielo a través de una caña de bambú y observar las flores a través de una rajadura estrecha. Mi tratamiento es muy especial. No hay necesidad de tomar el pulso, ni de mirar el color y el flujo de energía, ni de escuchar la voz o incluso ver su condición física. Sin todas estas técnicas puedo decir la causa raíz de su enfermedad. Si veo los síntomas externos, puedo deducir la causa interna. Por otro lado, si sé las causas internas, entonces puedo predecir los síntomas externos. Cuando las personas enferman dan evidencias en la superficie. Basado en esto puedo diagnosticar a las personas a miles de kilómetros de distancia. Tengo muchas formas de diagnosticar y tratar enfermedades. No puedes mirar las cosas desde un ángulo nada más”. Después de eso, Bian Que dijo a uno de sus estudiantes que realizara acupuntura en el príncipe. Rápidamente el príncipe despertó de la muerte. Con este incidente Bian Que ganó una gran reputación. La gente lo llamaba el “doctor milagro”, el que podía regresar personas muertas a la vida.

En otra ocasión Bian Que se encontró con Qin Huangong, el rey del Reino Qin en cuyo cuerpo detectó una seria enfermedad. Bian Que dijo a Qi Huangong que su enfermedad estaba dentro de su carne, pero Qi Huangong lo ignoró. Cinco días después, Bian Que le dijo a Qi Huangong que la enfermedad estaba ahora en sus vasos sanguíneos. Su consejo fue ignorado de nuevo. Otros cinco días después, Bian Que vio que la enfermedad de Qi Huangong había progresado a los órganos internos, y todavía otros cinco días después había entrado en su médula. Incluso un dios a cargo de la vida y la muerte no podría revertir la enfermedad. Bian Que escapó enseguida. Cuando la enfermedad de Qi Huangong se puso seria su gente fue a buscar a Bian Que para que tratara al rey, pero era demasiado tarde. Bian Que se había ido. Habiendo ignorado las advertencias tempranas del doctor Bian Que, Qi Huangong murió de su enfermedad.

Los acontecimientos históricos arriba citados nos dicen que Bian Que estaba usando sus “capacidades sobrenaturales” para tratar pacientes. Él podía ver la causa raíz de las enfermedades. Su práctica de diagnóstico como la comprobación del pulso era sólo un acto, para “complacer” a la gente. Otros famosos doctores como Hua Tuo, Sun Simiao y Li Shizhen, todos poseían esta habilidad. Muchos de ellos eran cultivadores daoístas quienes ponían especial énfasis en la virtud y tomaban la fama y el dinero muy ligeramente. Bian Que usó su habilidad para tratar pacientes. Él podía ver inmediatamente la causa raíz, aplicar el tratamiento correcto y lograr el resultado ideal; por lo tanto, la gente lo llamo “doctor milagro”.

Desde la perspectiva de un cultivador, todos tienen en potencia capacidades sobrenaturales. Pero con la declinación del estándar moral hoy día, las personas se han vuelto muy materialistas y enfatizan las cosas tangibles. Como resultado, las personas gradualmente han perdido sus habilidades innatas. Los doctores modernos usan estetoscopios, máquinas de rayos X, máquinas TC (tomografía computada) y otros dispositivos médicos para diagnosticar. Las personas piensan que son equipos avanzados, pero los doctores a menudo los usan incorrectamente y obtienen un diagnóstico erróneo. La habilidad especial de Bian Que le permitía ver los órganos internos de las personas. Podía ver las circunstancias actuales en diferentes niveles. Comparado con los doctores modernos, ¿Cuál es más avanzado y más “milagroso”?

La gente sabe que desde tiempos antiguos, la medicina tradicional china pone gran valor en la virtud, pero no saben por qué. La auténtica razón es un estrecho vínculo entre una persona altruista, una mente virtuosa y la capacidad de curar. Cuando los doctores pierden su virtud, sus esfuerzos de curación no funcionarán. Las capacidades sobrenaturales, eran la parte más esencial de la antigua práctica médica, ahora no existen; han sido abandonadas. En la actualidad la medicina tradicional china presta poca atención a la virtud en los practicantes de medicina; todo lo que están haciendo es aferrándose a las experiencias y recetas del pasado. Enseñan elementos superficiales mientras ignoran la esencia. Ya no hay ningún Bian Que u otros “doctores milagrosos” alrededor.

Pi Xiu

En el norte de China, la bestia Pi Xiu es también llamada Bi Xie, que significa ahuyentar al mal. Para la cultura tradicional china, Pi Xiu  es uno de los animales propicios o de la buena suerte.

Pi Xiu es considerado un animal de la suerte, porque cuanto más grande abre la boca más dinero gana. Cuanto más esférica se vuelve su panza, es cuando más dinero contiene.

A la gente le gusta Pi Xiu porque se caracteriza por un rasgo poco común de tener boca pero no órgano excretor. Esto simboliza ahorrar pero no gastar dinero. Las personas aspiran ser como el Pi Xiu, y no gastar grandes sumas de dinero, o perseguir sin fin suerte o fortuna.

Generalmente se considera que Pi Xiu representa el cambio de moneda extranjera, acciones, finanzas, carreras de caballos, y otros medios de la buena suerte que generan dinero. La tradición dice que es bueno colocar una estatua de Pi Xiu en los comercios, empresas y lugares de trabajo. Sin embargo, Pi Xiu no funciona para los que rompen la ley o cometen crímenes, porque es una criatura espiritual.

Un dato a tener en cuanta es que hay dos variaciones de la bestia. La bestia con un cuerno es llamada Tien Lu, y la que tiene dos cuernos es conocida como Bi Xie. Ésta tiene alas cortas, una cola enroscada, melena y barba.

El Dragón

Desde tiempos antiguos el dragón simboliza las jerarquías del pueblo chino, denotando el pedestal del emperador.

La leyenda cuenta que el dragón tuvo nueve hijos: Qiu Niu, el hijo mayor, es aficionado a la música; Yai Zi, el segundo hijo, le gusta matar; al tercer hijo llamado Feng Chao le gusta tomar riesgos; a Ba Xia, el cuarto hijo, le gusta llevar cargas pesadas; Bi Han es el quinto hijo y le gusta el litigio y la justicia; al sexto llamado Chi Wen le gusta devorar; el séptimo es Tao Tie y le gusta comer; a Jin Ni, el octavo hijo, le gustan los fuegos artificiales; y  al noveno hijo conocido como Pu Lao le gustan los llamados y los ecos.

El aspecto físico del cuarto hijo es como una tortuga con cabeza similar a la de un dragón y fue llamado por el pueblo tortuga-dragón.

Se dice que la diosa Nu Wa sostuvo el colapsado cielo con los miembros de Ba Xia. Como a la tortuga-dragón le gusta soportar cargas pesadas, se dice que protege a las personas de los desastres e infortunios, cuida la residencia, y lleva prosperidad al hogar, permitiendo que la gente sea bendecida con buena fortuna y felicidad.

Al dragón se lo asocia con el género masculino y es la criatura más honorable y propicia para el pueblo chino. También actúa como un símbolo de energía, fuerza, excelencia, y distribución de la riqueza.

El Fénix

El fénix es “el rey de la aves” es el pájaro propicio más famoso de la antigua China. La forma original del signo del fénix, en los 12 animales en el horóscopo chino, era la de un pollo.

Originalmente el fénix, es conocido también como el ave del sol o fénix de fuego, porque estaba asociado con lo masculino mientras que el dragón se lo atribuía a lo femenino, representado las criaturas acuáticas. Sin embargo, en los tiempos de la dinastía Han, el emperador Liu Bang afirmó personalmente que había nacido como la transformación de un dragón blanco.

Desde que al emperador se lo considera el verdadero Hijo del Cielo, el dragón cambió los roles con el fénix y pasó de ser asociados con el género femenino al género masculino. Entonces el fénix adoptó cualidades femeninas y se convirtió en el símbolo de la emperatriz. Por miles de años, el fénix simbolizó belleza, suerte, bondad, serenidad, virtud, naturaleza, así como la orientación hacia la voluntad de Dios abogando a la cultivación de la humanidad, conduciendo a la paz y a la brillantez.  A veces se usa como una metáfora para expresar el amor dedicado entre marido y mujer, o personas que son bendecidas con un matrimonio feliz.

La Tortuga

Los chinos están profundamente convencidos de que muchos secretos del cielo y la tierra se esconden en la tortuga, debido a las estructuras complejas y las líneas de su caparazón. Por lo tanto, la tortuga se convirtió en una criatura de misterio y representante de lo cultural. También simboliza la longevidad, debido a su vida extremadamente larga.

Normalmente la gente usa la metáfora de la “edad de la tortuga” o “edad de la grulla” para expresar que la vida de una persona va a ser tan larga como de la tortuga o la grulla. Desde tiempos antiguos la tortuga se convirtió en un ser espiritual, como una criatura profeta.

Colocar una tortuga de jade en la casa puede compensar ying y yang, regular los campos magnéticos naturales, y actúa como un amuleto para acopiar fortuna. Una tortuga de jade también puede servir para proteger la residencia, y garantizar su seguridad y bienestar.

Qin Lin

El masculino es llamado Qi y el femenino Lin. Esta es una peculiar figura con cabeza de dragón, cuernos de venado, pezuñas de caballo, cola de buey, cara de lobo y con el  cuerpo cubierto de coloridas escamas y caparazones. La leyenda cuenta que cualquier lugar en que Qin Lin haya entrado traerá buena fortuna. Por lo tanto este representa “buena suerte”.

En la cultura tradicional china, es un símbolo de buen augurio y se afirma que “Qin Lin viene en épocas prósperas”. La gente cree a Qin Lin es considerada como una criatura auspiciosa que puede ahuyentar las desgracias, disipar los males, proteger los hogares, y promover el ascenso y la fortuna. El Qi Lin es usado en circunstancias donde simboliza aprecio, amistad, bendiciones, gran virtud y capacidad.

Fuente: Cincoelementos