Incienso

Estas delicadas varitas han sido elementos protagonistas de diversas religiones y culturas desde la Edad Antigua, y pueden ser de gran ayuda en la meditación y el contacto con lo mágico. Reconocidos como una poderosa alianza para conseguir estados elevados de conciencia y meditación, los milenarios inciensos cumplen una función terapéutica en nuestros sentidos. A través del olfato, la inhalación de un incienso puede efectivamente ayudar en la relajación del cuerpo y la calma de la mente.

La mayoría de las civilizaciones y culturas los han utilizado a lo largo de los siglos para sus ritos y celebraciones religiosas y mágicas.

Para los y las budistas, el incienso tiene una fascinación especial y ocupa un lugar muy destacado en sus vidas. Los tibetanos extienden su uso a los actos sociales y sus inciensos son unos de los mejores que se pueden adquirir en la actualidad, por su excelente calidad y pureza.

Pero también fue de uso común en los ritos de las y los primitivos judíos y entre la población romana. Las personas cristianas lo adoptaron para su culto aunque al principio mostraron una fuerte reticencia hacia él, dado que se utilizaba en ritos paganos. Sin embargo, hay que recordar que fue uno de los presentes que los tres Reyes Magos de Oriente llevaron a Jesús, según se cita en el Nuevo Testamento.

Actualmente, Japón es un gran productor de excelentes inciensos, así como la India, China, Cuba, México y Tailandia.

Los inciensos pueden estar hechos de cortezas de árbol, resinas, hojas, raíces y flores. Y muchas de estas sustancias son difíciles de obtener de forma natural.

Posiblemente es el incienso la resina aromática más popular y la más solicitada. Originariamente, es una goma resinosa que se obtenía de un árbol de Etiopía llamado Olíbano. Sin embargo, lo que hoy se encuentra en el comercio y a lo que se denomina comúnmente como “incienso” es realmente una mezcla de Olíbano y otras resinas, esencias y aceites. Generalmente, se le encuentra en combinación con resinas como la mirra, la canela, el sándalo, el almizcle, el ámbar; con esencias de benjuí, de cedro, de avellana y de romero, o aceites de rosa, de anís o de tomillo, por nombras algunos.

Es recomendable tener cierta precaución a la hora de comprarlos, pues entre tanta oferta, existen muchos de muy mala calidad, que pueden resultar tóxicos al haberles añadido otras sustancias que permiten una fácil combustión.

Entre sus diversos formatos de presentación está el incienso suelto: ya sea polvo, resina o granulado. La resina es una sustancia orgánica, líquida y pegajosa de color amarillo que es segregada por muchas plantas. Suelen quemarse en recipientes especiales, como pebeteros o incensarios en el caso de los inciensos en grano.

En el caso del incienso en grano, éste se debe quemar sobre carbón vegetal, previamente incendiado en el pebetero o incensario.

Las varillas, su formato más popular, no reviste de mayor dificultad: sólo se debe sujetar en una tablita especial. En cualquiera de los casos, el incienso, al arder, produce un humo aromático de interesantes usos y propiedades.

Como una forma de orientación ante tanta oferta aromática, aqui os dejo un listado con los más conocidas materias primeras de los inciensos y sus propiedades:

Albahaca: Colabora con la disminución de la tensión nerviosa, fatiga mental y depresión.

Bergamota: Calmante y refrescante. Es efectivo para tratar ansiedades y depresiones.

Canela: Poderoso purificador de ambientes.

Enebro: De propiedades antisépticas. Purifica el aire.

Eucalipto: Poderoso estimulante inmunológico. Refresca y desinfecta los ambientes.

Geranio: Calma y equilibra el sistema nervioso, puede ser de gran ayuda para la irritabilidad y cambios súbitos de humor.

Jazmín: Exótico y profundamente sensual. Provoca un sentimiento de optimismo y bienestar. Considerado afrodisíaco y poderoso estimulante femenino.

Lavanda: Relajante y de poderosa acción antiséptica, efectiva para alejar insectos. Calma el sistema nervioso, alivia dolores de cabeza, estrés y dolores musculares.

Limón: Purificador, refrescante y revitalizante. Poderoso estimulante del sistema inmunológico. Ayuda en el trabajo y en el estudio, refrescando los ambientes.

Manzanilla: Calmante y sedante. Ayuda a aliviar la tensión premenstrual y muscular.

Menta: Aumenta la concentración y reduce el cansancio. Alivia trastornos estomacales o náuseas.

Naranja: Antiséptico y tonificante. Ayuda en la eliminación de excesos de fluidos y toxinas.

Patchoulí: Balancea desequilibrios emocionales. De propiedades afrodisíacas.

Pino: De propiedades refrescantes y revitalizantes.

Rosa: Ayuda a aliviar la tensión premenstrual y problemas emocionales.

Romero: Gran purificador. Alivia el dolor muscular y la artritis. Estimula la circulación y la eliminación de toxinas.

Sándalo: Poderoso estimulante para relajar la mente y atraer dinero.

Violeta: De propiedades relajantes y estabilizador anímico.

Ylan Ylang: Relajante. Ayuda en la depresión, ansiedad y estrés emocional. De propiedades afrodisíacas.

Fuente: cincoelementos

la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C., el emperador Yu, de la dinastía Hsia, estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo, también conocido como río Lo, ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Pero aquel día, en que el emperador se encontraba junto a él, el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues, de repente, vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.

Este símbolo es muy auspicioso, porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección, pero además la cabeza de la tortuga era la de un dragón, símbolo imperial. Así que la aparición de la tortuga se interpretó como una señal del cielo.

Lo trascendental de este encuentro fue que, al contemplar con detenimiento la tortuga, descubrieron que su caparazón tenía un diseño de puntos coloreados que formaban un cuadrado. Dichos puntos formaban nueve números, cada uno de los cuales se inscribía en un pequeño cuadrado, que a su vez estaba integrado en el cuadrado completo del caparazón, en una disposición de tres sectores por tres. Lo curioso del caso es que los números sumaban un total de quince leyéndolos en cualquier sentido, horizontal, vertical o diagonal.

Los números y su disposición en el caparazón de la tortuga fueron estudiados por los sabios del momento y se trasladaron a un cuadrado que se denominó el cuadrado lo shu o cuadrado mágico que se convirtió en la base de la numerología china, la astrología, el I ching y el feng-shui.

LoShu

Así, por ejemplo, el sistema chino de medir el tiempo también se estableció, como el cuadrado mágico, en nueve períodos distintos, que duran veinte años, por lo que un ciclo completo comprende ciento ochenta años, cada uno de los cuales tiene asignado un número del cuadrado mágico; según el cual, este año 2001 se corresponde con el período siete.

Los chinos consideran que trae buena suerte incluir el número del año, en este caso el 7, en la vida diaria, como por ejemplo, en la matrícula del coche, el número de la calle… En el año 2004 del calendario lunar se entrará en el período 8 del ciclo y en el 2024 en el número 9, a partir del 2044 se iniciará un nuevo ciclo con el número 1.

Los números que aparecieron en la tortuga gigante cobraron un significado simbólico en la predicción de los cambios entre el cielo y la tierra, los ciclos de las estaciones, del viento y del agua.., dicho significado es crucial en el feng-shui, cada uno de ellos refleja un tipo de energía y asociaciones.

Según la cultura china:

- El número 1 es de los dioses y de los emperadores, un número religioso y de respeto.

- El número 2 representa la pareja, el equilibrio del yin y el yang y se considera un número feliz, propicio para celebrar festividades y promover el amor.

- El número 3 fomenta la estabilidad y se utiliza en el feng-shui para atraer a la suerte, por lo que se recomienda a la hora de hacer alineaciones.

- El número 4, en chino, cuenta con una fonética similar al vocablo que se utiliza para designar la muerte, lo que ha creado una asociación negativa a dicho número; muchas escuelas de feng-shui evitan involucrar este número en una distribución, pues consideran que la flecha que forman una serie de cuatro objetos en línea recta, tendrá efectos más perniciosos, o que una alineación de cuatro ventanas resulta nefasta, por lo que recomiendan tapar una. Esta asociación negativa es estrictamente cultural, perteneciente al folclore chino, y podemos encontrar asociaciones completamente contrarias en otras culturas; como es el caso de los pitagóricos, que consideran que el número 4 tiene un carácter sagrado, porque es una representación de la perfección, la solidez y el equilibrio.

- El número 5 representa el poder, la autoridad y el honor; con él se asocian el dios del hogar, que gobierna la prosperidad y el bienestar de las casas, protegiéndolas de espectros y espíritus malignos.
- El número 6 se considera muy propicio, resultado de una duplicación del número 3, que trae suerte.

- El número 7 es el más mágico y poderoso, no sólo en la cultura china. En el feng-shui el número 7 cobra una relevancia especial, yaque 7 son las estrellas visibles de la Osa Mayor, en las que se basa una escuela de feng-shui, la de las Nueve Estrellas y las Ocho Entradas. Además, una secuencia de siete veces siete, es decir, cuarenta y nueve es sagrada para los chinos y coincide con los días prescritos para el luto. En general, una distribución de 7 objetos se le atribuye, en feng-shui, un poder mágico y un sentido sagrado.

- El número 8 es un número conlleva asociaciones religiosas, porque 8 son los puntos cardinales de la brújula, 8 los trigramas del bagua y 8 son los la dos de la figura del octógono tan auspicioso en feng-shui.

- El número representa la longevidad y la buena suerte, pues tres veces tres resultan nueve. Los números 9, 6 y 3 componen una trinidad de números afortunados en la cosmología china y en el feng-shui.
Los números se aplican a la distribución de los muebles y objetos en un espacio. Se emplean para neutralizar sectores mal espectados o una zona problemática. Además, cada número está asociado a un tipo de energía según los cinco elementos, las direcciones cardinales y los trigramas, como se verá al desarrollar el bagua. (Sobre los números encontrará más información en el capítulo correspondiente al número kua.)

Aunque el lo shu es un diagrama cuadrado, que contiene nueve celdas, es inherentemente cíclico y se utiliza como sistema de predicción siguiendo su movimiento. El movimiento del cuadrado mágico simboliza un mundo en constante transformación. Primero, se conectan los números 1 y 9, y el 3 con el 7; después el 6 y el 1, el 8 y el 3, el 4 y el 9, y, finalmente, el 2 con el 7.

La figura que aparece, al trazar una línea de conexión entre los números, en el movimiento que se le atribuye al cuadrado mágico, es el de la esvástica tibetana, pintadas por los tibetanos en los umbrales de sus casas o bordadas en las tankas que representan los distintos aspectos de la budeidad. Esta esvástica es un símbolo completamente diferente al símbolo que utilizaron los nazis, ya que el original tibetano se mueve en el sentido contrario a las agujas del reloj y está considerado como un símbolo protector y armónico, que genera fuerzas positivas y atrae energías benéficas; mientras que el que se utilizó en el Tercer Reich presenta el movimiento invertido, es decir, siguiendo el sentido de las agujas del reloj, lo que provoca el efecto contrario.

El cuadrado mágico o lo shu se incorporó al bagua o pakua, al sistema kua, y se convirtió en base teórica para las escuelas de las Ocho Aspiraciones y del método de las Nueve Estrellas, en las que los nueve cuadra dos que integraban el conjunto del caparazón de la tortuga se conocen como los Nueve Palacios.

El bagua o pakua surgió de la integración de la teoría del yin y el yang, con sus nueve trigramas, los cinco elementos y el cuadrado mágico. Por lo que en el bagua se recogen en un solo diagrama combinado las direcciones, los números, los colores, las estaciones y los trigramas.

Pakua

Fuente: Fengshuiplus

Este método no es para cura de combinación de estrellas pero es muy interesante y útil en general.

La sal y el vinagre son ingredientes míticos utilizados desde tiempos remotos en la Alquimia, en religiones, rituales de magia, etc. Son elementos tradicionales de la hospitalidad en muchos países. Por ejemplo, según las Ordenanzas Militares de Carlos III, los soldados tenían derecho a exigirlos donde se alojasen.

El ritual de la sal y el vinagre se basa en una reacción entre ambos compuestos, que podríamos situar en la frontera entre la físico-química. Es un proceso de limpieza muy antiguo, discutible si se quiere, pero que en la práctica elimina la nocividad o el maleficio en la mayoría de los casos.

Para efectuar el ritual se echa un puñado de sal marina o sal gorda en un cuenco de barro una vasija de loza o vidrio sirve igualmente que contenga un poco de vinagre en el fondo. El cuenco se pone sobre un plato sopero para evitar manchas y se deja en reposo en un lugar de la habitación que se quiere purificar (encima de un armario, dentro de un cajón, o cualquier otro sitio donde no estorbe). Es entonces cuando ocurre lo insólito. Si en el ambiente hay una negatividad, al día siguiente o antes comprobaremos cómo la sal ha trepado por las paredes interiores de la vasija llegando hasta el borde y baja por el exterior, derramándose en el plato, que para eso se pone.

La velocidad de esta reacción parece que depende de la intensidad de la negatividad, y a veces tarda varios días en iniciarse. Normalmente se deja en reposo durante un par de semanas. Los expertos aconsejan 13 días. Si el ambiente está cargado y la sal ha remontado las paredes, habrá que limpiar el recipiente y repetir la operación con sal y vinagre nuevos por otros trece días, y así sucesivamente hasta que no haya indicios de reacción. Esto indicará que la nocividad ha desaparecido. Si la primera vez la reacción (la subida de la sal) es tímida, parece que con ello es suficiente y no hay que hacerlo de nuevo.

Analizando el fenómeno desde el punto de vista físico-químico, una parte de la sal se disuelve en el vinagre, que queda saturado. Esta solución se evapora ligeramente en la parte más superficial haciendo que cristalice otra vez la sal disuelta anteriormente.

En teoría sería posible que la solución ascendiera hasta el borde de la vasija a través de los nuevos cristales que se van formando en el límite de la superficie, que absorben el vinagre saturado de sal hacia arriba, formando capas superiores de cristales. Pero este proceso es lento y llevaría semanas que la solución alcanzase el contorno del vaso. En el caso que nos ocupa lo frecuente es que en un día o menos la mezcla sobrepase el borde y se derrame en el plato. Tiene que haber alguna causa que acelere el proceso, pero ¿cuál?

De acuerdo con las leyes de la Química, esta reacción debería producirse o bien siempre que se opera de la misma manera o nunca. ¿Por qué no es reproducible y no se repite cada vez que aplicamos las mismas condiciones?

Cuando en la primera operación ha habido ascenso y derrame de sal y en la segunda con la misma vasija u otra semejante, la misma cantidad de sal y vinagre, del mismo origen, y a temperatura y humedad similares- no ocurre nada, es que hay otra condición externa que ignoramos y que ha cambiado los factores. ¿Son estas molestas negatividades que supuestamente flotan por el ambiente y que luego desaparecen, las que lo provocan?

Ante todo, esta reacción atenta contra el 2º Principio de termodinámica, ya que se crea un cierto orden (la sal que se encarama por la vasija, venciendo la gravedad) a partir de un desorden o elemento homogéneo (la disolución de la sal en el vinagre).

Prigogine logró demostrar que esto puede ocurrir con su teoría de las Estructuras Disipativas, que le valió el Premio Nóbel de Química en 1977. Para establecer su teoría se apoyó en la intrigante reacción Belusov-Zhabotinsky (BZ). Prigogine, sin rehazar el 2º Principio de Termodinámica probó que se podía sortear si se daban tres condiciones:

1.- Que se trate de un sistema no lineal, o sea en el que los efectos no sean proporcionales a las causas

2.- Que esté alejado del equilibrio

3.- Que un flujo de energía lo atraviese.

El fenómeno del ascenso de la sal es un típico ejemplo de estructura disipativa, como la reacción BZ. El vinagre, obtenido por la fermentación acética del vino, aunque con predominio del ácido acético, es una mezcla de numerosos compuestos distintos.

A pesar de que el ácido acético no puede desplazar al clorhídrico de la sal, es probable que, al saturarse ésta, se inicien otras reacciones con otros componentes. Químicamente es imposible una efervescencia que remonte la mezcla. Ésta es un medio poco lineal y alejado del equilibrio.

Se cumplen dos condiciones de Prigogine. La tercera, la del flujo de energía, ¿podría proceder de estas entidades o fuerzas negativas? Los teóricos de la Energía libre también se apoyan en las teorías de Prigogine para justificar la captación de un flujo energético a partir de la caótica Energía del Punto Cero.

Las escuelas vitalistas suponen la existencia de un elemento energético (bioplasma, orgón, prana, Qi, … ) que mantiene la complejidad del fenómeno vital en contra de las leyes de la Física y de este 2º Principio de termodinámica.

Apelando a un paralelismo podríamos imaginar algo similar que mantiene y alimenta estas molestas presencias, y al “maleficio” proyectado por un brujo a distancia. la reacción del vinagre y la sal, que necesita un flujo energético externo, atrapa preferentemente la energía que re-quieren estas proyecciones o movilizan los brujos. Se produce una distorsión del flujo y la carga nociva acaba disipándose.

Esta reacción también puede producirse, y a veces con sorprendente rapidez, en lugares sagrados (templos, etc.) donde se supone que hay una intensa carga energética positiva, tanto por su ubicación en focos de energía telúrica como por la acumulación de proyecciones positivas de los fieles que lo han frecuentado durante años y por la hipotética presencia de entidades adimensionales beneficiosas, como serían los ángeles.

En cierto modo es algo similar a las reacciones de la Alquimia, que están condiciona das por fuerzas sutiles del propio alquimista y de otros orígenes extradimensionales como el océano energético movilizado por él.

En todo caso, el experimento de la sal y el vinagre es indicativo de una energía ambiental, que puede ser negativa y perturbadora o positiva y saludable. Podemos apoyarnos en algunas experiencias realizadas en China con maestros del Qigong.

Fuente: (c) cincoelementos

Feliz año del Tigre!

Para el calendario chino, el año 2010 corresponde al 4708, y es el año del Tigre. El Tigre es un animal asociado a la tierra, y hay cinco tipos de signos del tigre, dependiendo del año de nacimiento: agua, madera, fuego, tierra y metal. 2010 es el año del Tigre blanco de Metal.

Los tigres son nativos en China y muy populares en su cultura, apareciendo como símbolos en distintos ámbitos. El tigre en general simboliza el poder, la abundancia y la reverencia, y se lo considera el Rey de los animales.

En la China imperial, los tigres eran la representación de la guerra. Mientras que el emperador y la emperatriz eran personificados por el dragón y el fénix respectivamente, el general de rango más alto en el ejército era descrito como un tigre, ya que la ferocidad y el coraje eran atributos que debía tener un comandante del ejército.

También, muchas artes marciales chinas basan sus movimientos y poses en el tigre, debido justamente a su dignidad, poder y valentía.

Los tigres son figuras importantes en la mitología china. Tradicionalmente se los considera amos del bosque o protectores de las montañas. En tiempos antiguos, la gente consideraba que la distribución de las rayas en la cabeza del tigre formaba el carácter chino que significa “rey” (王  wáng), por eso se lo consideraba el rey de todos los animales. Hay un dicho chino que dice: “Los tigres rugen cuando sopla el viento”, y significa que el rugido del tigre es tan poderoso como un viento fuerte, y que los valientes responden a los llamados más peligrosos. Además, el rugido del tigre espanta a los otros animales, otra señal por la cual los chinos lo consideran el Rey de las bestias.

Tigre de metal

El Tigre es también el signo que corresponde al comienzo de la primavera del calendario chino, la estación conocida como Li Chun. El Tigre es el signo que acompaña el surgimiento de la fuerza de la vida en la primavera, que hasta ese momento estaba escondida y latente debajo de la Tierra.

El 2010 será el año del tigre de metal, y simboliza tenacidad, generosidad y riqueza ganada con trabajo duro. Este será un año orientado a la familia y los deberes. El año del tigre de metal es un buen año para demostrar los sentimientos con hechos en vez de palabras.

El origen del zodíaco chino

Una leyenda popular cuenta que el Emperador de Jade organizó una carrera de animales para decidir cuáles entrarían en el zodíaco. Éstos debían cruzar el río y se les otorgaría un año en orden de llegada.

Se dice que alguna vez la rata y el gato fueron muy buenos amigos. A pesar de todo, estos dos animales eran los peores nadadores en el reino animal. Aunque malos nadadores, ambos eran muy inteligentes. Decidieron que la mejor forma y la más rápida de cruzar a través del río era en la espalda de un búfalo. El búfalo, siendo un animal bueno, estuvo de acuerdo en cargarlos a través del río. Sin embargo, al haber un premio de por medio, la rata decidió que para ganar debía hacer algo, y entonces lanzó al gato al agua. Es por eso que el gato se convirtió en el enemigo natural del ratón y del agua. Después de esto, la rata llegó a la orilla y reclamó el primer lugar en la carrera, seguida de cerca por el fuerte búfalo, que fue nombrado 2do animal del zodíaco. Luego del búfalo vino el tigre, quien explicó jadeando cómo luchó contra las corrientes y, con su gran fuerza, pudo llegar a la orilla y convertirse en el 3er animal.

El 4to puesto del zodíaco fue para el conejo, quien gracias a su capacidad para saltar pudo brincar de una orilla a otra. Explicó al Emperador que hubiera caído al río de no haber sido por un pedazo de tronco que flotaba en el agua. El quinto puesto fue para el dragón, quien llegó volando. Éste explicó al emperador que no pudo llegar primero porque debió detenerse para crear lluvia, con el fin de ayudar a la gente y a las criaturas de la Tierra. Además, en la línea final encontró un conejo aferrándose a un tronco, al que ayudo dándole un empujón con su aliento para que éste pudiera llegar a la orilla. El emperador, sorprendido por su amabilidad, le otorgó el 5º lugar del zodíaco.

Poco después se oyó al caballo galopando. Pero la serpiente dio un susto y lo hizo caer, y entonces ésta llegó en el 6to lugar, y el caballo en el septimo.

A poca distancia del lugar se encontraban la cabra, el mono y el gallo, que se acercaban a la orilla del río. Las tres criaturas se ayudaron entre sí para cruzar el río. El gallo construyó una balsa de madera para los tres animales; la cabra y el mono despejaron la maleza; y finalmente, remando y remando, consiguieron llegar a la orilla de enfrente. El emperador, muy complacido por el trabajo en equipo de los animales, nombró a la cabra, octavo animal; al mono, el noveno; y al gallo, el decimo.

El onceavo animal fue el perro. Aunque el perro debería haber obtenido un buen puesto por ser el mejor nadador de todos los animales, se retrasó porque necesitaba un baño después de la larga carrera, y al ver el agua fresca del río no puedo resistirse.
Justo cuando el emperador iba a dar por cerrada la carrera escuchó el gruñido de un pequeño cerdo. El cerdo comenzó la carrera hambriento, entonces a poco de empezar se dio un banquete y se tomó una siesta. Cuando despertó, continuó con la carrera y llegó justo para ser nombrado el 12º animal del zodíaco.

El gato llegó demasiado tarde (13º) y no pudo ganar ningún puesto en el calendario. Entonces se convirtió para siempre en enemigo de la rata.

Los tres emperadores de la antigua China fueron Fu Xi, Shen Nong y el emperador Amarillo (Huang Di)

Fu Xi, también llamado Tai Hao, fue uno de los tres grandes emperadores de la antigua China. Vivío hasta la venerable edad de 175 años y gobernó China durante 116 años. Su fecha de nacimiento y muerte se desconocen.

Fu Xi era experto en la observación y la interpretación de los movimientos del sol, la luna y las constelaciones, así como los cambios del clima y las estaciones. No dejó nada fuera de su estudio de la naturaleza, incluyendo las montañas, ríos, animales y vegetación. Todas las formas de vida de la tierra las incluyó en sus estudios. Examinó los patrones en el pelaje de los animales y plumas de aves, y no pasó nada por alto.

Sus extensas observaciones y la investigación le permitió ganar gran prestigio en el mundo que le rodeaba. Analizó y clasificó todo, desde el cuerpo humano al entorno cercano, de acuerdo a sus características y lo clasificó en ocho construcciones diferentes. Luego utilizó los ocho símbolos para  etiquetarlo todo, y creó el “Ba Gua” ( “Ocho Trigramas”). Mediante el estudio del Ba Gua, uno puede entender la voluntad del Cielo y de la interrelación entre todas las cosas.

En los tiempos antiguos, la gente hacía nudos en cuerdas para comunicarse entre sí y guardar cosas de importancia. Fu Xi inventó el sistema de escritura que permitió el mantenimiento de registros y descripciones de todo y de ideas más detalladas y precisas. Esto  mejoró mucho la comunicación y las directivas a los subordinados, y fue de gran ayuda para la gente común.

El historiador de la dinastía Song, Fan Zuyu, dijo que el carácter moral Fu Xi estaba en armonía con el cielo y la tierra, y que comprendía los mensajes de los dioses. Así, fue capaz de inventar el Ba Gua, lo que explica la verdad de toda la materia y la relación armoniosa entre el hombre y su medio ambiente.

El sistema de gobierno y los códigos morales se formaron en la época de Fu Xi y se perfeccionaron durante el reinado de Tang Yao. Sin ninguno de los dos, la propiedad y la justicia no hubieran sido establecidas. es por ello que  los emperadores de China siguieron las enseñanzas de Fu Xi.

Pi Xiu

En el norte de China, la bestia Pi Xiu es también llamada Bi Xie, que significa ahuyentar al mal. Para la cultura tradicional china, Pi Xiu  es uno de los animales propicios o de la buena suerte.

Pi Xiu es considerado un animal de la suerte, porque cuanto más grande abre la boca más dinero gana. Cuanto más esférica se vuelve su panza, es cuando más dinero contiene.

A la gente le gusta Pi Xiu porque se caracteriza por un rasgo poco común de tener boca pero no órgano excretor. Esto simboliza ahorrar pero no gastar dinero. Las personas aspiran ser como el Pi Xiu, y no gastar grandes sumas de dinero, o perseguir sin fin suerte o fortuna.

Generalmente se considera que Pi Xiu representa el cambio de moneda extranjera, acciones, finanzas, carreras de caballos, y otros medios de la buena suerte que generan dinero. La tradición dice que es bueno colocar una estatua de Pi Xiu en los comercios, empresas y lugares de trabajo. Sin embargo, Pi Xiu no funciona para los que rompen la ley o cometen crímenes, porque es una criatura espiritual.

Un dato a tener en cuanta es que hay dos variaciones de la bestia. La bestia con un cuerno es llamada Tien Lu, y la que tiene dos cuernos es conocida como Bi Xie. Ésta tiene alas cortas, una cola enroscada, melena y barba.

El Dragón

Desde tiempos antiguos el dragón simboliza las jerarquías del pueblo chino, denotando el pedestal del emperador.

La leyenda cuenta que el dragón tuvo nueve hijos: Qiu Niu, el hijo mayor, es aficionado a la música; Yai Zi, el segundo hijo, le gusta matar; al tercer hijo llamado Feng Chao le gusta tomar riesgos; a Ba Xia, el cuarto hijo, le gusta llevar cargas pesadas; Bi Han es el quinto hijo y le gusta el litigio y la justicia; al sexto llamado Chi Wen le gusta devorar; el séptimo es Tao Tie y le gusta comer; a Jin Ni, el octavo hijo, le gustan los fuegos artificiales; y  al noveno hijo conocido como Pu Lao le gustan los llamados y los ecos.

El aspecto físico del cuarto hijo es como una tortuga con cabeza similar a la de un dragón y fue llamado por el pueblo tortuga-dragón.

Se dice que la diosa Nu Wa sostuvo el colapsado cielo con los miembros de Ba Xia. Como a la tortuga-dragón le gusta soportar cargas pesadas, se dice que protege a las personas de los desastres e infortunios, cuida la residencia, y lleva prosperidad al hogar, permitiendo que la gente sea bendecida con buena fortuna y felicidad.

Al dragón se lo asocia con el género masculino y es la criatura más honorable y propicia para el pueblo chino. También actúa como un símbolo de energía, fuerza, excelencia, y distribución de la riqueza.

El Fénix

El fénix es “el rey de la aves” es el pájaro propicio más famoso de la antigua China. La forma original del signo del fénix, en los 12 animales en el horóscopo chino, era la de un pollo.

Originalmente el fénix, es conocido también como el ave del sol o fénix de fuego, porque estaba asociado con lo masculino mientras que el dragón se lo atribuía a lo femenino, representado las criaturas acuáticas. Sin embargo, en los tiempos de la dinastía Han, el emperador Liu Bang afirmó personalmente que había nacido como la transformación de un dragón blanco.

Desde que al emperador se lo considera el verdadero Hijo del Cielo, el dragón cambió los roles con el fénix y pasó de ser asociados con el género femenino al género masculino. Entonces el fénix adoptó cualidades femeninas y se convirtió en el símbolo de la emperatriz. Por miles de años, el fénix simbolizó belleza, suerte, bondad, serenidad, virtud, naturaleza, así como la orientación hacia la voluntad de Dios abogando a la cultivación de la humanidad, conduciendo a la paz y a la brillantez.  A veces se usa como una metáfora para expresar el amor dedicado entre marido y mujer, o personas que son bendecidas con un matrimonio feliz.

La Tortuga

Los chinos están profundamente convencidos de que muchos secretos del cielo y la tierra se esconden en la tortuga, debido a las estructuras complejas y las líneas de su caparazón. Por lo tanto, la tortuga se convirtió en una criatura de misterio y representante de lo cultural. También simboliza la longevidad, debido a su vida extremadamente larga.

Normalmente la gente usa la metáfora de la “edad de la tortuga” o “edad de la grulla” para expresar que la vida de una persona va a ser tan larga como de la tortuga o la grulla. Desde tiempos antiguos la tortuga se convirtió en un ser espiritual, como una criatura profeta.

Colocar una tortuga de jade en la casa puede compensar ying y yang, regular los campos magnéticos naturales, y actúa como un amuleto para acopiar fortuna. Una tortuga de jade también puede servir para proteger la residencia, y garantizar su seguridad y bienestar.

Qin Lin

El masculino es llamado Qi y el femenino Lin. Esta es una peculiar figura con cabeza de dragón, cuernos de venado, pezuñas de caballo, cola de buey, cara de lobo y con el  cuerpo cubierto de coloridas escamas y caparazones. La leyenda cuenta que cualquier lugar en que Qin Lin haya entrado traerá buena fortuna. Por lo tanto este representa “buena suerte”.

En la cultura tradicional china, es un símbolo de buen augurio y se afirma que “Qin Lin viene en épocas prósperas”. La gente cree a Qin Lin es considerada como una criatura auspiciosa que puede ahuyentar las desgracias, disipar los males, proteger los hogares, y promover el ascenso y la fortuna. El Qi Lin es usado en circunstancias donde simboliza aprecio, amistad, bendiciones, gran virtud y capacidad.

Fuente: Cincoelementos

Fu Xi creó el Guqin, el instrumento musical chino más antiguo.

La música tradicional china está basada sobre el antiguo sistema pentatónico (escala de cinco tonos). Los cinco tonos son Kung, Shang, Chiao, Chih y Yue.

Según la teoría de los cinco elementos, los tonos están conectados tanto con una miríada de conceptos cosmológicos, como con las funciones internas del hombre. Los chinos no creen que sea coincidencia que los seres humanos tengan cinco órganos internos: corazón, hígado, pulmones, riñones y bazo; cinco órganos sensoriales: boca, nariz, ojos, oídos y lengua; y cinco dedos en cada mano.

Según la tradición china, cualquiera de esos cinco tonos pueden afectar los órganos internos del ser humano y actuar como un mecanismo regulador. La música puede incrementar el metabolismo, iniciar procesos de pensamiento y regular el corazón.

Debido a que cada uno es diferente, los órganos internos no son iguales en todas las personas y por eso cada uno percibe la música de diferentes maneras.

En base a los cinco tonos básicos, uno puede detectar diferentes influencias en el cuerpo humano.

Por ejemplo, las melodías basadas en Kung son nobles, están relacionadas con la Tierra e influyen en el bazo. Escuchar tal música frecuentemente lo vuelve a uno amable y tolerante. Las melodías Shang son pesadas como el metal, inflexibles. Esta música influye en los pulmones.

Oírla frecuentemente lo hace a uno amistoso, recto. La música basada en Chueh anuncia la llegada de la primavera y revive toda la vida. Este tipo de música influye en el hígado, y escucharla lo pone a uno amable y conciliatorio. La música Chih es sumamente emocional, como el fuego. Influye en el corazón y escucharla lo hace a uno generoso.

Las melodías basadas en Yue son melancólicas, como agua que fluye plácidamente. Estas influyen en los riñones, y escucharlas nos equilibra mentalmente, como dicen los antiguos dichos chinos: “triste pero no herido” y “contento pero no en exceso”.

Sea cual sea la emoción que la música expresa, si se lleva a un extremo, puede perjudicar al cuerpo y al flujo de la energía qi.

El instrumento musical chino más antiguo

El primer instrumento musical fue creado por Fu Xi, quien también creó los Ocho Trigramas o Bagua, la base del I Ching. También se dice que fue uno de los que originaron la raza y la cultura china.

Fu Xi escogió un tronco del árbol wu-tong (árbol del fénix) para fabricar el instrumento musical.

El wu-tong es el único árbol donde se posa el ave fénix, y siendo éste el rey de todas las aves, Fu Xi consideró que el wu-tong debía ser la especie que reinaba sobre todos los demás árboles, por lo cual sería la mejor elección para fabricar un instrumento musical que pudiera producir música de gran calidad.

Fu Xi cortó el tronco del árbol en tres segmentos. Primero golpeó el segmento de arriba y notó que el sonido era demasiado agudo, luego golpeó el segmento de abajo y el sonido resultó demasiado grave, entonces escogió el segmento del medio, cuyo sonido no era ni muy agudo ni muy grave.

Luego de colocar el trozo de madera en una corriente de agua durante 72 días, escogió una fecha oportuna e invitó a un habilidoso artesano para que lo convirtiera en un instrumento musical. El artesano no sabía cómo hacerlo, entonces Fu Xin le dijo que lo haga de 3 pies (1 metro), 6 pulgadas (15 cm) y 1 fen , para que coincida con los grados de una circunferencia. El ancho era de 8 pulgadas (20 cm) en una punta y 4 pulgadas (10 cm) en la otra para que coincida con el número de períodos y estaciones del año; le colocó 5 cuerdas para que coincida con los cinco elementos.

Durante la dinastía Zhou, Zhou Wen Wang agregó una sexta cuerda en memoria de su hijo. Su sucesor agregó una séptima para motivar a sus tropas en la batalla contra los Shang. Los trece hui, puntos a lo largo de la superficie, representan los trece meses del año en el calendario lunar. La parte frontal es curva y representa la bóveda celestial, mientras que la parte posterior es plana y representa la Tierra.

Este instrumento musical es conocido ahora con el nombre de Guqin (se pronuncia gu chin), que significa “instrumento musical antiguo”.

Cinco elementos

El fuego está asociado al tono Chih, al planeta Marte, al Sur, al verano y la alegría. Tiene su correspondencia con el dedo mayor y la palabra.

La madera esta asociada al tono Chueh, al planeta Júpiter, al Este, a la primavera y la ira. Tiene su correspondencia con el dedo anular y la vista.

La tierra esta asociada al tono Keng, al planeta Saturno, al centro, al cambio de estación y la ansiedad. Tiene su correspondencia con el dedo pulgar y el olfato.

El agua esta asociada al tono Yue, al planeta Mercurio, al Norte, al invierno y al miedo. Tiene su correspondencia con el dedo meñique y la audición.

El metal esta asociado al tono Shang, al planeta Venus, al Oeste, al otoño y la tristeza. Tiene su correspondencia con el dedo índice y el gusto.

Fuente: La Gran Epoca

I-Historia:

Desde la antigüedad, los periodos en los que está subdividido el calendario se han referido al movimiento de los astros; así surgieron los calendarios lunares (ciclos de la luna), los solares (ciclos del sol) o lunisolares (ambos ciclos).

☼-El calendario solar

Está basado sobre la duración del año trópico, o sea el intervalo de tiempo entre dos pasos sucesivos del sol por el punto vernal del equinoccio de primavera, es decir 365,2422 días. Esto significa que para ajustar el calendario a la duración efectiva del año se agrega un día cada cuatro años (los años bisiestos).

Los antiguos egipcios fueron los primeros en sustituir el calendario lunar por un calendario basado en el año solar. Midieron el año solar 365 días, divididos en 12 meses de 30 días cada uno, con 5 días extras al final. Hacia el 238 a.C. el rey Tolomeo ordenó que se añadiera un día extra cada cuatro años,(similar al moderno año bisiesto).

El calendario occidental (solar) fue adoptado en 1582, como consecuencia de la reforma del calendario juliano realizada por el papa Gregorio XIII.

☼-El calendario lunar

Creado por los babilonios y hoy todavía en uso entre los mahometanos, está basado en la observación de la luna y sus períodos, Utiliza como unidad de medida el mes. El mes lunar se divide en tres “semanas” de 10 días cada una. Los días 1, 11 y 21 son considerados días especialmente faustos.

En el sistema lunar el día de la Luna Nueva es el primer día del mes. La duración de un mes lunar es el tiempo que media entre dos Lunas Nuevas. Siendo el ciclo lunar de aprox. 29,5 días, el mes es redondeado a 29 o 30 días El año aparece subdividido en doce meses lunares, de veintinueve y treinta días alternativamente, o sea 354 días (diferencia de 11,25 días con el año solar). Para sincronizar el ciclo lunar de 354 días en 12 meses (29,5×12=354) con el ciclo solar de 365 días (si no se hacían ajustes las estaciones se atrasarían 30 días en 3 años) se añadió un mes cada 2,7 o 3 años, lo cual resulta en aproximadamente 7 meses adicionales en 19 años.

☼-El calendario luni-solar

Adoptado, entre otros, por los pueblos hebreos, hace referencia a los movimientos tanto del Sol como de la Luna y busca una coincidencia entre ambos sistemas mediante intercalaciones. Está compuesto de “años corrientes”, divididos en 12 lunaciones y “años embolismales”, divididos en 13 lunaciones.

En la antigua Grecia se utilizaba un calendario lunisolar, con un año de 354 días. Los griegos fueron los primeros en intercalar meses extras en el calendario sobre una base científica. Basados en el llamado ciclo de Metón, (astrónomo ateniano del siglo V a.C.) 19 años solares de 365,25 días corresponden a 235 lunas, con una diferencia de 1h 30. De tanto en tanto, se agrega un decimotercero mes, para que el principio del año tenga siempre lugar en la misma estación. El ciclo de 19 años tiene 12 años comunes y 7 años embolísmicos. El año común es un año de 12 meses de 29 días y 30 días alternativamente, o sea 354 días. El año embolísmico es un año de 13 meses de 29 y 30 días alternativamente, o sea 384 días.

Los primeros registros de culturas antiguas (babilonios y sumerios), encontrados en el valle de los ríos Tigris y Éufrates, en Mesopotamia, evidencian el afinamiento de sus calendarios como una progresión a partir de ciclos lunares y posteriores ajustes solares.

II-El Calendario Tradicional Chino

Este calendario es lunisolar, es decir, que combina los sistemas lunar y solar (basado en las posiciones de ambos astros). Utiliza el mes como unidad de medida. Para ajustar el calendario a la duración real del año los lunisolares añaden un mes cada tres años.

En China se utiliza el calendario gregoriano para los usos administrativos desde 1911, pero el calendario tradicional lunisolar (que se remonta a la dinastía Xia, hace unos 4.000 años) todavía se emplea para establecer las fechas de los festivales tradicionales (como los de primavera y otoño) y es utilizado, aún hoy en día, como calendario ritual.

La aproximación astronómica del calendario chino demuestra el gran conocimiento astronómico y matemático de los que lo originaron. Por medio de sistemas de observación de los astros y la medición de sombras proyectadas en el año 480 d.C. Ju Chongzchi calculó la duración del año en 365,2428 días, tan sólo 52 segundos más que el valor moderno de: 365,2422 días.

Algunas singularidades de este calendario son:

-Los Ciclos: la noción del tiempo en el calendario tradicional chino es cíclica, es decir, sin un comienzo u origen. Cuatro son los ciclos principales:

• El Ciclo Sexagenario: de sesenta años cada uno. Consiste en la combinación de los Diez Troncos Celestes (sin correspondencia en occidente) y las Doce Ramas Terrestres (o zodíaco chino representado por doce animales). Cada año se identifica por la combinación de un tronco y rama, así hasta las sesenta combinaciones posibles (60 es el mínimo común múltiplo de 10 y 12). Este ciclo constituye la base del calendario y es utilizado en todas las artes adivinatorias de China.

• Las Tres Eras: cada ciclo de sesenta años constituye una era. Existen tres tipos: superior, media e inferior; cada una con un flujo de energía diferente.

• Los Nueve Ciclos: cada era se subdivide en nueve segmentos de veinte años.

• Los Veinticuatro Marcadores Estacionales: con dos marcadores o quincenas para cada mes.

*El ciclo de los doce años asociado a los signos del zodiaco (atribuido al emperador Huang Ti, alrededor del año 2600 a.C.) regidos por animales distintivos: Rata, Buey, Tigre, Liebre, Dragón, Culebra, Caballo, Oveja, Mono, Gallo, Perro y Cerdo.; es más una curiosidad popular, y no responde a un método preciso de calcular el tiempo.

-Las Doce Ramas: que se utilizaban para contar, no sólo los años, sino también los doce meses del año, las doce horas dobles del día, e incluso los días mismos.

La convención habitual es referirse a las Doce Ramas por los números romanos, del I al XII. La Rama I representa el primer año (también el signo zodiacal animal más tardío), en este caso, año de la Rata. También representa la primera hora doble del día, de la cual la media noche es el punto medio; y por tanto va desde las 11 p.m. a la 1 a.m.

Por razones históricas, la Rama I no representa el primer mes del año chino, sino el mes que incluye al Solsticio de Invierno, dos meses antes.

Los chinos han numerado constantemente los días en series de doce, en una secuencia regular, sin interrupción, durante miles de años. Por ejemplo: el primer día de 1.900 fue el Día XI, el primer día del año 2.000 fue el Día VII.

-Los Diez Troncos: aún más antigua que el recuento de las Doce Ramas es la secuencia de los Diez Troncos. Estos parecen ser los nombres de los días de una semana de diez días. Los nombres son antiquísimos, muy probablemente de una época anterior a la escritura, dado que los símbolos para los diez números aparecen entre los ejemplos más antiguos de escritura en China. Los nombres de los primeros semi-míticos emperadores chinos incluían los nombre de los troncos, lo que sugiere que o bien adoptaron los nombres de los días en que nacieron, o bien de los días en que ascendieron al trono.

Para representar los Diez Troncos se utilizan, convencionalmente, las cifras ordinarias, del 1 al 10.

Así, además de un número de Rama, cada día tiene un número de Tronco. El Tronco para el 1 de Enero de 1.900 fue el (1); y el del 1 de Enero de 2.000 fue el (5).

-Relación entre troncos y elementos:

Los Diez Troncos se emparejan con los Cinco Elementos de la siguiente manera:

1) yang- madera	6) yin- tierra
2) yin- madera	7) yang- metal
3) yang- fuego	yin- metal
4) yin- fuego	9) yang- agua
5) yang- tierra	10) yin-agua

Obsérvese que estas diez cifras se utilizan aquí como meramente para identificar los diez caracteres chinos conocidos como los Diez Troncos. No deben confundirse con los números matemáticos, que, según el Lo Shu, tienen un significado diferente. Pero vale la pena recordar que, tanto el Tronco (5), como el número 5 del Lo Shu, representan el elemento Tierra.

-El Año Nuevo: a diferencia del calendario occidental, donde el año tiene una longitud fija, el chino es lunar, es decir, cada mes comienza con la Luna Nueva. El año chino comienza con la segunda Luna Nueva después del Solsticio de Invierno (el día más corto en el hemisferio norte, normalmente el 21 o 22 de Diciembre) y debido a esto tiende a variar entre mediados de Enero y mediados de Febrero.

-El Año: el ciclo del año es lunar, compuesto de 12 meses equivalentes a otras tantas lunaciones, de 29 y 30 días. Para corregir el desfase con el calendario solar se intercala un mes cada dos o tres años. Cada 19 años se inserta otro mes llamado ren-ba-yue, es decir, doble agosto, en el que, según cuentan las tradiciones, es más frecuente que sucedan catástrofes.

La fecha de la que arranca el actual calendario chino es el año 2697 a.c. esto significa que hemos de añadir esa cifra al año que marca nuestro calendario para saber en qué año están los chinos.

El año empieza cuando el sol entra en Piscis; ese mes tendrá el nombre de primero del año (los nombres de los meses son ordinales, como la mayoría de los antiguos meses romanos). Siendo lunar la cultura china, celebran los novilunios y los plenilunios; y cuando añaden una lunación más al año, lo celebran con unos festejos y rituales especiales.

-El Mes: el mes utiliza dos ciclos diferentes, el lunar y el solar. Los meses tienen alternativamente 29 ó 30 días y siempre comienzan con la luna nueva. El nombre del mes lunar se obtiene a partir del nombre del Centro del mes solar que contiene. Si un mes lunar no contiene el Centro de algún mes solar este mes será un mes bisinódico. El nombre de un mes bisinódico es el mismo de su precedente.

-La Quincena: (utiliza el ciclo solar, es decir de acuerdo a la posición del sol) es la mitad de un mes solar que está dividido (por su centro) en dos segmentos. De este modo se divide el año en “veinticuatro quincenas solares” (cada una de unos 15 días de longitud) dos de las cuales hacen “un mes solar”.

-El Día: (utiliza el sistema solar) empieza a media noche, como en Occidente y está dividido en 12 partes llamadas schi. Cada schi consta por tanto de dos horas. Cada schi consta de 8 ko, es decir de 8 cuartos de hora; y cada ko consta de 15 feu (minutos)

Los días se denominan por su ordinal (de hecho igual que nosotros, si hablásemos con estricta propiedad).

-El Lo P´an: relación de los puntos del compás con el calendario:

En la mayoría de Lo P´an, los 24 puntos del compás se repiten dos veces: un anillo a 7 ½ º en el sentido de las manecillas del reloj; y el otro 7 ½º en dirección opuesta con respecto a la orientación principal de los puntos del compás. Diversas teorías se han lanzado para explicar esta repetición.

Cada una de las 24 divisiones se relaciona, además de con las 24 estrellas del Feng Shui, con otros factores (quincenas solares, por ejemplo). Pero también las 8 Divisiones del Compás se relacionan con las Ocho Orientaciones de un lugar. Suponer que la orientación es la dirección Norte del compás Tronco 10, al Oeste del verdadero Norte. Desde el punto de vista de los Ocho Trigramas, esta orientación es la misma que la del verdadero Norte, pero las divisiones equivalentes de los 24 Puntos del Cuadrante del Compás no están alineadas con el Tronco 10, en consecuencia el geomante consulta la versión del anillo del compás que está desviada 7 ½º en el sentido de las manecillas del reloj, en la cual el verdadero Norte no está alineado con el Tronco 10. (Algunos suponen que esta repetición de los 24 Puntos del Compás se debía a que ya entonces tenían conciencia de desviaciones en el campo magnético de la Tierra).

Las tres Disposiciones del Cuadrante del Compás se conocen por diferentes nombres. La que está alineada con el verdadero Norte, se llama “la aguja verdadera”; el siguiente anillo desplazado 7 ½º en sentido contrario a las manecillas del reloj, es “la aguja media” (presumiblemente por haber sido colocada entre la “verdadera” y la siguiente); y la que está desplazada 7 ½º en el sentido de las manecillas del reloj, se denomina “la aguja de costura”.

Los 24 Puntos del Compás pueden relacionarse con las 24 Quincenas Solares, así como con cada una de las horas del día occidental; pues los chinos dividen su día en 24 “pre” y “post” pequeñas horas. La media noche marca el punto medio de la doble hora Rama I (la Rata) que va desde las 11 p.m. hasta la 1 a.m. La “primera pequeña hora” del día es, pues, la que va desde las 11 p.m. hasta la medianoche; y la “segunda pequeña hora”, la que va desde la media noche hasta la 1 p.m.

-El Calendario del Agricultor:

Se trata de una aplicación del calendario chino, basado en el ciclo solar. El curso de las estaciones, según este calendario, determinaba los períodos importantes en relación a la producción de alimentos mediante la agricultura.

Los chinos ven los cuatro puntos del Calendario (equinoccio de primavera, solsticio de verano, equinoccio de otoño y solsticio de invierno) no como en Occidente adjudicándoles el comienzo de cada estación; sino como sus puntos medios. Así, el equinoccio de primavera (normalmente el 21 de Marzo) para los occidentales representa el comienzo de la primavera y para los chinos es la mitad de ésta. Esto significa que la primavera cae alrededor del 4 de Febrero, que es, en consecuencia, el comienzo del año solar y del Calendario del Agricultor chino.

El calendario solar divide el año en 12 meses según 24 segmentos fijados de acuerdo con la posición del sol en el zodíaco (de forma similar a la astrología occidental). El nombre de cada segmento tiene relación con el calendario agrícola. Los días que marcan el comienzo de cada una de las 24 temporadas tienen su nombre genérico en idioma chino, jieqi. Sus denominaciones particulares son las siguientes: -inicio de la primavera-, -lluvias-, -resucitación de los insectos-, -equinoccio de primavera-, -claridad-, -lluvia para las siembras-, -inicio del verano-, -pequeña maduración-, -archivo de los cultivos-, -granos en espiga- -solsticio del verano-, -poco calor-, -mucho calor-, -inicio del otoño-, -final del calor-, -rocío blanco-, -equinoccio de otoño-, -rocío frío-, -escarchas-, -inicio del invierno-, -pequeña nevada-, -nevadas-, -solsticio del invierno-, -poco frío- y mucho frío.

A través de estas denominaciones se puede saber cual época del año tiene que ver con los cambios climáticos en un año y las faenas del campo.