En Anhui, durante la dinastía Yuan, nació un médico extraordinario, cuyo nombre era Xu Wenzhong.

Su suegro era un médico de prestigio. Vió que Xu Wenzhong era brillante, honesto y estudioso, por lo que le tranmitió sus conocimientos. Pronto, Xu no sólo pudo tratar a sus pacientes, como susuegro, sino también, en muchos aspectos, mejor.

Xu fue especialmente bueno en la acupuntura. Con unas pocas agujas podía curar muchas enfermedades difíciles.

Él practicó ampliamente sin prestar mucha atención al dinero. En una ocasión, viajó a la ciudad de Wu, donde un hombre rico sufría de reumatismo muy doloroso y no podía levantarse de la cama. Cuando el hombre rico oyó que Xu estaba en la ciudad, le pidió que lo tratara.

仁 (rén) es el ideograma chino que simboliza el sentimiento de compasión, de querer lo mejor para los demás, de tener buen corazón.

Está formado por dos caracteres. A la izquierda el caracter亻representa al hombre, y es un ideograma muy común en los caracteres chinos. A la derecha se encuentra 二,que también es un ideograma en sí mismo y significa el número 2, pero en este contexto se puede interpretar como al prójimo, la persona a la que va dirigida nuestra compasión.

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C., el emperador Yu, de la dinastía Hsia, estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo, también conocido como río Lo, ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Pero aquel día, en que el emperador se encontraba junto a él, el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues, de repente, vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.

Este símbolo es muy auspicioso, porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección, pero además la cabeza de la tortuga era la de un dragón, símbolo imperial. Así que la aparición de la tortuga se interpretó como una señal del cielo.

La sal y el vinagre son ingredientes míticos utilizados desde tiempos remotos en la Alquimia, en religiones, rituales de magia, etc. Son elementos tradicionales de la hospitalidad en muchos países. Por ejemplo, según las Ordenanzas Militares de Carlos III, los soldados tenían derecho a exigirlos donde se alojasen.

El ritual de la sal y el vinagre se basa en una reacción entre ambos compuestos, que podríamos situar en la frontera entre la físico-química. Es un proceso de limpieza muy antiguo, discutible si se quiere, pero que en la práctica elimina la nocividad o el maleficio en la mayoría de los casos.

Según la medicina tradicional china, el estrés es provocado por un estado de alerta permanente, de alta tensión somática y emocional, y de esfuerzos constantes que van más allá de nuestro límite biológico y energético.

El cuerpo humano es la maquinaria más perfecta que existe en este mundo, en él funciona un sistema inteligente de auto regulación y de auto reparación, por lo que hace que todos los órganos estén funcionando en una perfecta armonía y que todas las constantes vitales estén en equilibrio. Este equilibrio, en la medicina china, es sinónimo de salud.

Sin embargo, por más perfecta que sea esta maquinaria, siempre requiere un cuidado y mantenimiento por nuestra parte. Para estar saludables, necesitamos llevar un estilo de vida ordenada, apacible, sin luchas ni tensiones, ni excesos de estímulos sensoriales externos.

Para el calendario chino, el año 2010 corresponde al 4708, y es el año del Tigre. El Tigre es un animal asociado a la tierra, y hay cinco tipos de signos del tigre, dependiendo del año de nacimiento: agua, madera, fuego, tierra y metal. 2010 es el año del Tigre blanco de Metal.

Los tigres son nativos en China y muy populares en su cultura, apareciendo como símbolos en distintos ámbitos. El tigre en general simboliza el poder, la abundancia y la reverencia, y se lo considera el Rey de los animales.

En la China imperial, los tigres eran la representación de la guerra. Mientras que el emperador y la emperatriz eran personificados por el dragón y el fénix respectivamente, el general de rango más alto en el ejército era descrito como un tigre, ya que la ferocidad y el coraje eran atributos que debía tener un comandante del ejército.

El sistema de sonidos que desarrollamos aquí se llama Kotodama. Parece provenir de enseñanzas herméticas sintoístas derivadas del budismo Chan y destinadas al crecimiento espiritual. “Koto” podría traducirse como Tao y “dama” como alma o sustancia encarnada. El trabajo de estos sonidos se diferencia de los de otros sistemas, pero la esencia es la misma: equilibrar y unificar el universo interior para desarrollar el espíritu y seguir el Tao.

El ser humano es un ser social y ha tenido siempre el impulso de comunicarse. Antes de adquirir su facultad para articular un lenguaje, se comunicaba a través del gesto y de un sistema de sonidos vocales. Estos sonidos, como en el reino animal, servían para transmitir todo tipo de mensajes. Con la evolución humana, se desarrollan los diversos métodos de lenguaje verbal y no verbal. Se perfeccionan el canto, la música, la danza, la representación teatral y también las distintas lenguas. La voz es el instrumento del hombre. La utiliza a solas o acompañada por la música y la danza para narrar historias, adquirir fuerza y valor antes de ir a la guerra o a una partida de caza, expresar las emociones y los sentimientos, conectarse con los espíritus, sanar… A través de la voz, uno puede unificarse con su cuerpo, con los seres y las cosas que le rodean y desarrollar su potencia y su lado espiritual.

El carácter chino 壞 (huài) significa malo, perverso o desagradable, y es lo opuesto a bueno. Su origen procede del símbolo 敗 (bài), que significa putrefacción o pérdida, combinado con el símbolo 土 (tŭ), que significa tierra. Tierra y putrefacción tienen significados asociados en la tradición china, porque las cosas que se pudren, enmohecen y supuran, y finalmente vuelven a la tierra.

Según la mitología china, la diosa Ni Wa creó al hombre a partir de la tierra. Como dice un proverbio chino, los muertos solo encontrarán paz una vez que hayan vuelto a la tierra.

褱 es la mitad derecha del carácter, y consiste en tres ideogramas, 十 shí, 四 sì, y 衣 yī. 四 se refiere al número cuatro, y también es como el carácter para ‘ojo’, 目 mù, escrito horizontalmente. 十 se refiere al número 10, y para el pensamiento tradicional chino el universo estaba compuesto de diez direcciones. La combinación de 十 y 目denota los ojos que todo lo ven de los dioses, y la perfección. El tercer ideograma, 衣, es el símbolo para ‘vestimenta’.

Los Seis Sonidos Curativos (Liu Zi Jue) es una técnica tradicional del Qigong Médico. El ejercicio que debe realizarse sentado en una silla y con la espalda recta.

Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente.

Si deseamos completar el ejercicio de sanación con una visualización, al inspirar imaginaremos una luz que llega a nuestro órgano y lo tonifica al espirar pronunciando el sonido visualizaremos como expulsamos las energías negativas de nuestro órgano ( enfermedades y emociones)

Los 6 sonidos Curativos y sus respectivos órganos son los siguientes:

1. MADERA: Sonido “XU” Tranquiliza el Qi (energía) del hígado, se usa para tratar enfermedades de los ojos, dolor de cabeza, tics y también problemas faciales. Combate la depresión, la ira, la frustración, el resentimiento, la amargura y el desprecio.

2. FUEGO: Sonido “KE” o “HE” Refuerza el Qi del corazón y se utiliza para tratar la inquietud, las palpitaciones, el insomnio, las perturbaciones del sueño, la locuacidad. Se recomienda para disminuir la excitación, el deseo y la alegría excesiva, los celos y la avaricia.

3. TIERRA: Sonido “HU” Refuerza el Qi del bazo y trata los problemas digestivos. Reduce la reflexión excesiva y la obsesión.

A menudo, la irritabilidad y mal humor son una consecuencia del estrés en la vida diaria. Con el tiempo estas emociones, pueden progresar a estados emocionales más serios, como la ansiedad y la depresión, así como otras condiciones de salud tales como problemas digestivos, insomnio, etc.

El estancamiento de Qi de Hígado y las emociones:

Dentro de la medicina oriental, los trastornos emocionales pueden estar asociados a un número de patrones de desarmonía diferentes; sin embargo, la ira, la irritabilidad y la frustración son señales de que nuestro Qi (fuerza vital) no fluye libremente.
El hígado en la Medicina Tradicional China es el responsable de la fluidez del Qi en todo el cuerpo e influye en nuestras emociones. Cuando se interrumpe la función del hígado de mover el Qi, se produce el llamado estancamiento de Qi de Hígado.

La irritabilidad y el mal humor pueden ser síntomas de estancamiento de Qi de Hígado y puede incluir además: dolor y distensión en los hipocondrios, sensación de opresión, suspiros, distensión abdominal, náuseas, regurgitación ácida, eructos, diarrea o estreñimiento, bolo histérico, menstruaciones irregulares, dismenorreas, distensión de los senos antes de los períodos. El estancamiento de Qi de hígado se asocia habitualmente con el síndrome premenstrual.

Sun Simiao nació en el siglo 6, alrededor de 581 dC, al comienzo de la corta dinastía Sui (581-618 dC) y justo antes de la unificación del norte y el sur de China (589 dC). Ejerció como médico durante la dinastía Tang (618-907 dC) y murió en el año 682 dC, después de haber completado dos obras de 30 volumenes sobre la práctica médica, que lo catapultaría como una figura central en el campo de la medicina herbaria.

Sun Simiao ha sido venerado como la “medicina de Dios” (en realidad, el Buda de la Medicina, una deidad invocada durante las prácticas de curación) o, más comúnmente, como el “Rey de la medicina” (yaowang, refiriéndose a los medicamentos de hierbas, Yao). Durante la dinastía Ming, en 1527 AD, ocho tablas de piedra grabadas con citas de sus obras se erigieron en su lugar de nacimiento (Huayuan, en Yaoxian County, provincia de Shanxi) y hasta este día se realizan actividades cada año en su ciudad natal para celebrar su memoria. En Beijing, un templo al Rey de Medicina fue construido, y en Kiangxi se construyó otro templo a Sun Simiao.

Entrevista con el Dr. Hu Naiwen, médico tradicional chino

A lo largo de la historia, la humanidad ha estado buscando maneras de extender su longevidad. La medicina moderna, la nutrición y el mejoramiento de la higiene ampliaron el ciclo de vida de las personas en todo el mundo. Sin embargo todavía hay enfermedades y dolencias que la medicina moderna no puede tocar.

En los últimos años, la gente en Occidente se volcó hacia formas alternativas de curación, como el Ayurveda, remedios caseros tradicionales y la medicina china, así como muchas otras formas de curación diferentes a la medicina moderna.

El origen de la medicina china se remonta a miles de años, contando en sus orígenes con grandes médicos como Huang Di, El Emperador Amarillo, y Hua Tuo en la Dinastía Han. Muchas de las leyendas atribuyen a estos médicos antiguos poderes sobrenaturales, ya que muchos de ellos practicaban el daoismo. Huang Di, El Emperador Amarillo, es generalmente venerado como el creador de la medicina china.

Los remedios herbales, la acupuntura, moxibustión, qigong y Tai Chi están incluidos dentro del espectro de la medicina china.

Para instruirnos, hablamos con el Dr. Hu Naiwen, quien ha practicado la medicina tradicional china, principalmente en Taipei, por más de 30 años. Ha tratado a miles de pacientes en todo el mundo utilizando los métodos tradicionales.

Comenzó su educación en la medicina moderna y más tarde estudió y practicó la medicina tradicional china. Él tiene un canal de entrevistas en la estación de televisión china NTDTV y en la estación de radio Sonido de la Esperanza.